第6部分

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更完整的空間。宗教藝術和圖解原本就應該是靈意的，以上述的方式引導觀察者、創始者進入該象徵無法言說的神秘之根源。

在這裡讓我們瞭解一下什麼是長青哲學（Perennial　philosophy）（長青哲學是世界上最偉大的靈性導師、哲學家、思想家與科學家所抱持的世界觀，被形容為長青的、普遍的。是每個文化共通的“深層結構”（即意象、符號、概念和準則），不同的文化有不同的意象和符號，但這些“深層結構”本身是放之四海而皆準的。——編者注）。現在，可以說象徵是長青哲學的語言，比符號更應該得到正確的闡釋。正如約瑟夫·坎貝爾所說，符號的意義和它們所表達的完全一致：屈服符號的含義就是屈服。另一方面，象徵包含了一些表面現象之外的含義。

湯普森對符號的研究似乎隱含著深刻的*（或者就像他說的，靈性的）方式，因為需要公正地闡釋它，即忠實於象形文字所要求的。湯普森堅持符號應該被看做是靈意的比喻符號，很明顯，很大程度上人們誤解了他。為什麼？僅僅是因為科學和學者不能容忍“更高明”的視角，也不能容忍包含“靈知”的本土文字（即使它確實包含“靈知”）。而且，如果科學家想要否定超驗性，理由是這很主觀，不像客觀秩序那麼真實，人們就會好奇這種想法在多大程度上影響瑪雅玄學和靈性。如果先驗玄學是瑪雅宇宙觀的重要部分，對這種思想帶著偏見的學者怎麼能是這種世界觀可靠的闡釋者呢？

攝影術促進了解密（7）

儘管湯普森對更廣泛的理念很敏感，但他為自己的主張辯護，反對破壞進步。如果語音元素被大家接受的話，勢必會阻礙進步。碑文如果確實有多種含義，就應該包含一系列組成部分，包括語音元素、字謎符號、天文學以及世俗事件的參考。儘管湯普森反對語音學，但他對符號的“靈意”研究方法更細微的差別已經失落了，我們只記得他把古瑪雅人浪漫地看做仰望星空的哲學家。湯普森關於幻想的星空仰望者的神話最後遭到強烈的批判，不過我覺得這種做法良莠不分。湯普森很顯然是一個隱蔽的諾斯替派（Gnostic）教徒，雖然他自己也不喜歡這個詞語。他認為碑文是直接獲得更高明視角的工具。他不僅是固執的老師，還是秘密的靈知者，相信瑪雅文字的靈意本質，就像虔誠的基督教徒可以凝視受難的基督像，然後被引向永恆之愛的神秘整體。可能這是理解湯普森內在矛盾的最好方法，因為在每個老師之後都站著一個靈知者，告訴他他錯了。

我對湯普森和瑪雅人宇宙觀的理解與碑文研究家們（那些破譯碑文的人）的觀點非常相似。例如，斯蒂芬·霍斯頓（Stephen　Houston）寫到了建造環境和瑪雅人的信仰，認為兩者相互定義，相互鞏固，就像雞和蛋一樣。他問道：“宇宙像房屋還是房屋像宇宙？”（這個極端問題可以這樣表述：“是微觀世界反映宏觀世界還是宏觀世界反映微觀世界？”這適用於任何悖論。）他回答：“互喻的概念使我們透過找出語義範圍之間無解的、戲謔的聯絡從而解決這些問題。”　換句話說，兩個範圍互為原因。霍斯頓在這裡說的，掩蓋在抽象的術語之下的，是瑪雅人信仰終極不二的哲學。他們的世界觀受到對立面超驗性這一神秘思想的影響。這既是諾斯替派的，又是理想主義的。當然，如果我直率地說出來，在學者們聽來可能很刺耳；最好把它隱藏在複雜的語法結構中，就像湯普森一樣，但別學勒·普朗根，不然人們就會批判你是瑪雅神秘主義者。

即使在今天，討論古瑪雅人超凡的成就很可能會當作湯普森不切實際的仰望星空者的老調重談而遭到嘲笑。幾十年來，這個趨勢一直存在於學術界。一方面，人們傾向於把古瑪雅人看做是高尚的哲學家，推進人類知識的方式可以和希臘、埃及以及印度哲學家相匹敵。另一方面，學者摒棄這樣的觀點（即使它們是正確的），轉而關注戰爭、犧牲、資源管理、實力強大的軍隊，以及孕育文明的所有實實在在的基本要素。

關於學者們如何強調古文化的某些方面有個問題。把古瑪雅文化和現代文化對應起來會強調我們自身文化一些可辨別的性質——一種叫做物化的反射。這種本土中心的傾向性經常無意識地漂浮在調查領域；找出古瑪雅文化中我們可以對應上的一些方面的衝動似乎很自然。因此學者們不再試圖轉換他們的意識以發現古文化中獨特的東西，而是滿足於透過他們自己的價值觀和假設這樣一成不變的篩子來解釋瑪雅文化。

於是，大眾認為古瑪雅人是野蠻、嗜血的好戰者。這可以透過瑪