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公正的心,人生在世,各種知見難免,很難避免所知障,執著於所證之法而障蔽其真如根本智。修行之人,往往因執著外相而走入岐途,就如打坐,本是一種手段,但僧人們往往忘卻這一點,為打坐而打坐,失去了它的本意,修行就變成一場空。”
“居士高見。”莫閒讚道。
“修行為了什麼,是為了自身的超脫,這是修行的根本,力量並不會帶來超脫,只有智慧,執迷於打坐,如似‘磨磚作鏡’”
“磨磚作鏡?這裡面有什麼故事?”莫閒問道,他讀《道德經》,上面說,“智慧出,有大偽”,而佛家居然以智慧為重,是不是有誤解,也許這兩家的智慧不是一個意思,莫閒猜對了,佛家說大智慧,不是人的小聰明,而《道德經》上所言智慧,不過是人的小聰明。
人信書,是因為書籍傳承了人類的知識,但不能迷信書,如果迷信書,就是佛家所說的“所知障”。
“磨磚作鏡是禪宗的公案,故事是這樣的。”一凡說出了一件公案:
道一禪師十二歲時拜懷讓禪師為師,落髮出家。
一天,懷讓禪師看道一整天呆呆地坐在那裡參禪,於是便見機施教,問:“你整天在這裡坐禪,圖個什麼?”
道一說:“我想成佛。”
懷讓禪師拿起一塊磚,在道一附近的石頭上磨了起來。
道一被這種噪音吵得不能入靜,就問:“師父,您磨磚作什麼呀?”
懷讓禪師:“我磨磚作鏡子啊。”
道一:“磨磚怎麼能作鏡子呢?”
懷讓禪師:“磨磚不能作鏡子,那麼你呆呆地坐在那裡又怎麼能成佛呢?”
道一:“那要怎麼樣才能成佛呢?”
懷讓禪師:“這道理就好比有人駕車,如果車子不走了,你是打車呢?還是打牛<script type="text/javascript">reads();</script>!”
道一沉默,沒有回答。
懷讓禪師又說:“你是學坐禪,還是學做佛?如果學坐禪,禪並不在於坐臥。如果是學做佛,可是諸佛無形無相卻能現一切相,並不只是禪定之相。諸法性空本無可住,於無住法不應該有取捨之心。你想透過坐禪成佛,這實際上是在殺佛。如果你執著於禪定之相,你不可能通達實相之理。”
道一禪師聽完懷讓禪師這段開示,猶如醍醐灌頂,於是從禪座上下來,頂禮懷讓禪師,並問禪師:“怎樣用心才能符合無相三昧?”(注:三昧是定的意思。)
懷讓禪師答道:“你發心要學習心地法門,如同播下種子;我今為你宣說修行法要,如同天降甘霖。你因為有內外因緣和合,所以應當見道!”
道一禪師又問:“道既然非色又無相,如何才能看見?”
懷讓禪師答道:“心地法眼才能見道,而不適用肉眼。無相三昧也是如此,應該用法眼去修習!”
道一禪師又道:“道有成有壞嗎?”
懷讓禪師答道:“如果用成住壞空等生滅心去見道,認為道也存在成住壞空,所見之道並非真正之道,因為道不生不滅且超越生滅二邊。聽吾偈曰:
心地含諸種,
遇澤悉皆萌。
三昧華無相,
何壞復何成!”
道一禪師聽完懷讓禪師這番開示,當下心開意解,見到自己本來面目。
一凡居士說了這個公案,微笑看著兩人,莫閒似有所悟,謝草兒也隱隱似悟著什麼:“師兄,難到禪宗修行就是這樣嗎?”
“大概就是這樣,言語道斷,道是心靈一瞬間的昇華。”莫閒說道,他覺得似有所得,但卻抓不住。
“我們修道,靜坐練氣,不是沒有用了?”一瞬間,她信心動搖了。
“不是這樣,這裡講的是道體,像道一禪師這樣悟性,千萬人中難得一人,我們是愚人,但不是不能悟道,我們下的功夫,道的種子會慢慢萌牙,正如一凡居士所說,我們不能沉迷於力量,而要不斷尋其根本,終有一天,我們會恍然大悟。”莫閒見她情況有些不妙,開導道。
謝草兒長出了一口氣:“縱他有千般好,我只管修我的道,正如師兄所說,我是一個愚人,不必理會什麼大道,只管做去。”
“姑娘好悟性!”一凡居士猛然讚道,謝草兒剛才聽了這個公案,頭都大了,見莫閒這麼一說,她乾脆不予理會,管他什麼禪與道,就按師傅傳授去修行。
道不遠人,她
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