232，關聯

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“這有什麼好看的？”在孔寒飛認真觀看著假山上面所寫的道家內容後，旁邊的梁心怡在那裡吐槽道。

孔寒飛看著一副受不了的梁心怡，只覺好笑道：“那是你頭髮長，見識短，而且我又沒有叫你跟，是你自己非要過來的。”

“你不覺的佛道是封建迷信嗎？”梁心怡突然很認真道。

“照你這麼說，國家早就禁止佛道文化流傳呢？可事實呢？而且你再想想，為什麼佛道儒等文化一直從古代源遠流長呢？”

“我就是那麼一說，你不會想跟我長篇闊論吧？”

孔寒飛哦了一聲，又把注意力放到了邊上的道家文化上，那上面有提到一點，就是道家對儒家所提倡的禮樂仁義，為學修身等說法，表示了極大的蔑視，認為恰恰是這些東西悖亂了人們的心態。

他在想，也許這裡面有文章也不一定，要不然的話，為什麼寺廟裡會出現儒道兩家的文化呢？

另外，儒家的東西他是不太清楚，可是關於道家的東西，他還是懂的不少，因為之前他為了修習鏡花水月時，有刻意去鑽研佛法，順帶的，他就鑽研了一下道家的文化。

記憶中，莊子發展了老子的觀點，在莊子認為：“道隱於小成，言隱於榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”

在莊子看來，道往往被微小的成就隱蔽了起來，話也往往被漂亮的言辭隱蔽起來，於是就有了儒墨兩家的是非之爭。

如果各以所是而攻其所非，就不如以“以本然之明照之”。所謂本然之明，就是道的本來面目。而要恢復道的本來面目，就必須排除一切隱蔽大道的小成，亦即區域性的、片面的知識和經驗。

莊子又說：“去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀，光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無怡淡，乃合天德。”

所謂的故，指事與物，引申為人的經驗。他認為，人一旦有了智慧、知識和經驗，就有了成心，有了成心，也就有了是非，而是非之彰也，道之所以虧。

所以說：多知為敗，混混沌沌，終身不離，若彼知之，則是離之。

只有“去知與故”，才能夠“循天之理”；只有“其神純粹，才可以“合天德”，與“道”為一。

老子主張：“致虛極，守靜篤”。這裡的虛是對內心而言，靜是對外物而言。因此，虛內，則精神潔淨；靜外，則無知無慾。如此這般之後，精神就會不受任何干擾，保持純淨，猶如一塵不染的大鏡子，然後就可以直接照見大道了。

這也即是老子又一說法：“滌除玄鑑”。莊子同樣也把“聖人之心”比作鏡子。他說：“聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。”

莊子和老子一樣，認為並非任何精神都可以遇道，只有絕對淨化了的精神，才能做到這一點。

不過，莊子對此還作了進一步的發揮。他認為，“道”無所不在，它存在於百物之中，要精神之鏡不反映萬物是不可能的。因此，莊子主張：“聖人之心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”

那麼，如何才能做到“不將不迎，應而不藏”呢？莊子主張，以虛靜來養神。他說：“悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也。一而不變，靜之至也。無所於忤，虛之至也。不與物交，淡之至也。無所於逆，粹之至也。”

“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。”

簡言之，這就是虛懷若谷，清靜專一，順應自然。養神，自然不能違背自然規律，不能受到各種矛盾和喜怒哀樂的精神困擾。養神與養生是同樣的道理，而且更強調人的精神狀態，需要達到“無己”和“物我兩忘”的境界。

由此不難看到，以虛靜來養神，固然包含超脫於現實世界的意思，但精神世界的自由，首先是“惟神是守”，是“順事而不滯於物，冥情而不攖於天”。單純強調超越、超脫、超然，不抓住虛靜之本，就仍然會“滯於物”，而難以“勝物而不傷”。

虛靜是為了養神，養神又是為了修養身心而與“道”合一。這樣，養神實際上是作為“虛靜”與體“道”之間的中介環節而存在的。虛靜以養神，其實是精神的淨化過程。

道家的虛靜說，就是要人為地排除一切干擾，消除一切矛盾，在所有方面都要求和諧。虛靜說的本質，說到底，就