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以說是一大怪事。

楊溥用陸九淵這番話,間接的道出了這番恩怨,表明當年的朱熹也容許心學的存在,今日楊崢不過是說了一個格物的邏輯學而已,你們如此阻止,莫非你們的學問,比當年的朱熹還要高明。

朱熹是儒學集大成者,世尊稱為朱子。是唯一非孔子親傳弟子而享祀孔廟,位列大成殿十二哲者中,在朝中任江西南康、福建漳州知府、浙東巡撫,做官清正有為,振舉書院建設。官拜煥章閣侍制兼侍講,為宋寧宗皇帝講學。

著述甚多,有《四書章句集註》《太極圖說解》《通書解說》《周易讀本》《楚辭集註》,後人輯有《朱子大全》《朱子集語象》等。其中《四書章句集註》成為欽定的教科書和科舉考試的標準,這些可不是他們能達到的,所以楊溥只用這一番話兒,便讓這些言官對楊崢的攻擊徹底鬆了下來。

此事倒是讓楊崢感到有些意外,楊溥畢竟是也是誦讀四書五經才靠上科舉的,這個時候能站出來為自己說話,卻還是用心學的理論,這讓他感到不可理解的同時,也微微感到鬆了一口氣,足見大明的風氣,並非理學一家,還有心學。

心學可推溯自孟子,而北宋程顥開其端,南宋陸九淵則大啟其門徑,而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝,由明代大儒王陽明發展的儒家理學。元代以及明初以來流行的程頤朱熹一派的理學強調格物以窮理,王陽明則繼承宋代陸九淵強調“心即是理”,即最高的道理不需外求,而從自己心裡即可得到。王陽明的主張為其學生們繼承併發揚光大,並以講會的形式傳播到民間,其中又以泰州學派(又被稱作zuo派王學)將其說法推向一個高峰,認為由於理存在於心中,因此“人人可以成堯舜”,“天地雖大,但有一念向善,心存良知,雖凡夫俗子,皆可為聖賢”,即使不是讀書人的平民百姓、也可以成為聖人。王學這種“心即理”看法的發展,也影響了明朝晚期思想中對於**的正面主張和看法,由於心即理,因此人慾與天理,不再如朱熹所認為的那樣對立,因此是可以被正面接受的,對於楊崢來說,他兩世為人,早已無所謂心學還是理學了,但他驚喜的是,大明之初就能有這樣一股風氣,不免感到高興。

大明的規矩,被言官攻擊的人,需要上個奏摺自辯一番,楊崢不想大談邏輯學的原理,他相信朱瞻基與那些言官雖是飽學之士,未必能看得懂邏輯學的原理,學問這個東西,需要是日積月累,隨著認識漸漸多了,眼界開闊了才能達到那個層面,他的邏輯學才剛剛開張,什麼三段論說出來,他們一時半會兒也消化吸收不了,若被那些言官抓住把柄,攻擊只怕更猛烈,而他的目的,只想給大明注入一股新的學問,而這門學問是一切科學的基礎,所以容不得半點攻擊,最主要的他的目的是讓人明白,這世間的學問,未必就是朱程理學最好,也並非朱程理學一家而已。

“不論是黑白白貓,抓到老鼠就是好貓?”急於這個論調,楊崢在上自辯奏摺時,特意花費了一番功夫。

當日,奏摺的內容就傳了出來:“孟子闢楊、墨,至於「無父無君」。二子亦當時之賢者,使與孟子並世而生,未必不以之為賢。墨子「兼愛」,行仁而過耳;楊子「為我」,行義而過耳。此其為說,亦豈滅理亂常之甚,而足以眩天下哉?而其流之弊,孟子至比於禽獸夷狄,所謂「以學術殺天下後世」也。今世學術之弊,其謂之學仁而過者乎?謂之學義而過者乎?抑謂之學不仁不義而過者乎?吾不知其於洪水猛獸何如也!

孟子云:「予豈好辨哉?予不得已也!」楊墨之道塞天下,孟子之時,天下之尊信楊墨,當不下於今日之崇尚朱說,而孟子獨以一人呶呶於其間,噫,可哀矣!

韓氏雲:「佛老之害,甚於楊墨。」韓愈之賢不及孟子,孟子不能救之於未壞之先,而韓愈乃欲全之於已壞之後,其亦不量其力,且見其身之危,莫之救以死也矣。嗚呼!若某者,其尤不量其力,果見其身之危,莫之救以死也矣。夫眾方嘻嘻之中,而獨出涕嗟,若舉世恬然以趨,而獨疾首蹙額以為憂,此其非病狂喪心,殆必誠有大苦者隱於其中,而非天下之至仁,其孰能察之?其為《朱子晚年定論》,蓋亦不得已而然。

中間年歲早晚誠有所未考,雖不必盡出於晚年,固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停,以明此學為重。平生於朱子之說,如神明蓍龜,一旦與之背馳,心誠有所未忍,故不得已而為此。「知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求」,蓋不忍牴牾朱子者,其本心也,不得已而與之牴牾者,道固如是,不直則道不見也。

執事

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