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知道”、“理解”之類的玩意。但這裡的“知”不是本義的“知。”而是
“智。的古字,“人不知”不是“人不知道。”而是“人沒有智慧”。
“人。”一般指別人,但這裡的別人特指那些不能“聞、見、學、行聖人之道”的人,也就是行“聖人之道。時需要“法度之,教化之”的人。“人不知”這些人沒有智慧,沒有什麼智慧?沒有“聞、見、學、行聖人之道。的智慧。
比起“人不知而不慍”中的“慍”對於這個。“慍小”《論語》成書後,所有解釋都是“生氣、憤怒”之類。其實,“慍”發音,有兩種聲調。第一種發去聲,就是通常解釋為“生氣、憤怒”但這在這裡大錯特錯。這皂的音調應該發上聲,解釋為“鬱結。”《孔子家語》有“南風之燻兮,可以解吾民之慍兮”其中的“慍。就聲,解釋為“鬱結”。而這裡的“不慍。”就“小南風之燻兮,可以解吾民之慍兮。”
“不慍”。是“使之不慍”的意思,“之”是指“人不知”裡的人,誰使之?行“聖人之道”的人。“慍。的根源在於“不知。”一個人“不知”。各種不好的情緒就會“鬱結。其中。就會生病,對於中醫來看,所有的病,歸根結底就是“慍”就是“鬱結。”一個家庭、一個團體、一個國家、一個世界,如果由“不知”的人組成,那麼同樣要“慍”。同樣要生出“鬱結”來,所謂的矛盾,都是由“不知”而“慍”的結果。
個和諧的世界、一個大同世界、一個政通人和的世界,前提必然是“不慍”的。行“聖人之道”的人就是要使得“不知之人”變得“不慍。”使得“不知之世界。變得“不慍。”“學而時習之有朋自遠方來。”如“南風之燻”般地行“聖人之道小”一個最重要的成果檢測標準就是“不慍”就是和諧,就是大同,就是政通人和,就是要把“人不知”的世界改造成“人不慍”的世界。“人不知而不慍”。現實的天下仍未成就“聖人之道”的彰顯,現實的天下幾乎都是不能“聞、見,彈、行”條人點道”的人,他們沒有”聞、醜、學、行肛仙入!道”的智慧,而行“聖人之道”的人,要如“南風之燻”般地薰染他們,把“沒有智慧的人”改造成“沒有鬱結的人。小,把“沒有智慧的世界”改造成“沒有鬱結的世界”這樣,才能“小不亦君子乎。”才能算是真正行“聖人之道”的人。
《論語》二十篇。實為一大文章,而首章三個“不亦”為文章之綱領,也是儒學之總綱。《論語》書成後,真能明瞭首章之意者,千古以來,大概不過二三。而首章都不能解,後面就更是盲人摸象,管中窺豹,如何理解《論語》之真義。《論語》不死之真精神,豈在區區字句間。神會,則字句之糾纏自然頓明。到了這裡,就可以解釋一個最重要的問題:為什麼《論語》首章是三個“不亦。”而不是二個,也不是四個或其它?
“聖人者,必聖其時小必聖其地、必聖其人,復聖它時、復聖它地、復聖它人也也就是說,這三個“不亦。”基於儒家最基本的信念。即儒家思維最基本的結構:天、地、人。
“學而時習之。”言“天。”在儒家思維的基本結構下。天與天時,“天、天時”是一而二、二而一的。與“天、天時。緊密聯絡的就是所謂的“天命”了。參照前面對“時。的解釋,就不難知道,《論語》對天時、天命的態度就是“與天其時而天與其時與天其命而天與其命。”儒家對“時運”小“命運”的態度是十分積極的。“學而時習之”就是要成就這“與天其時而天與其時。與天其命而天與其命”。
“有朋自遠方來”言“地”。地,包括土地等,但不單指土地,而是指大道流行的場所、空間等。地是離不開天的。有其天時,必成就其地,其地。包括一切的現實客觀條件。通常所說的“地運”、“國運”等,就屬於“的”的範圍。一般人更熟悉的,就是所謂的“地利”了,儒家對“的利”的態度也是“與地其利而地與其利。”“有朋自遠方來”就是要成就這“與地其利而地與其利。”
“人不知而不慍”言“人”。人,天地之心也。
張載所言“為天的立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。”說的就是這“人不知而不慍”。那麼天地之心在哪裡?天地之心就在人的心裡,人心立,則天地立其心。“人不知而不慍小”就是要成就“與人其和而人與其和。”最終成就真正的“人和”。
“這三個,“不亦”。講的就是君子如何“與其天時、與其地利”最後“成其人和什麼才是真正的“人和”?就是“人不慍。的世界,“沒有鬱結的世界”。就是
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