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話說欲界六天和眾所周知的輪迴六道有著莫大的關連。六道有三善道、三惡道。三善道指天、人、修羅。三惡道指地獄、畜生、惡鬼。論者應注意到不但善惡是相對而言的,天道與地獄、人道與畜生、修羅與惡鬼也都是一一相對而言之的。
換而言之,六道本是三種道果,只緣大千世界有陰、陽兩氣,所以和天、人、修羅的背反便導致了地獄、畜生、惡鬼。
三善道中自然以天道為最優、人道其次、修羅最次。有些說法甚至將修羅歸於惡道,修羅雖亦有相當靈智,但未免殘忍嗜殺缺少天人的仁慈和悲憫。但是和三惡道不同的是,修羅具有忠誠勇毅的品質,只是更為祟尚武力罷了。
大千世界邦國眾多,論其高尚文明大約都知道以天道為指歸。佛教、耶教顯而易見,即如道家被目為‘蔽於天而不知人’,亦可見思想高遠博大。墨家更是高揭天志、兼愛諸教義,高言美論向來是很使人嚮往的。
惟有儒家孔孟比較的提倡人道,然而禮記有大同之說,“大道之行,天下為公,選賢與能,講信修睦。人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。”亦可謂是一種天道理想。然而孔孟注重人道簡略天道並非是昧於這一種美善的境界,實在是理想過高無益於實際的緣故。
墨家曾和儒、道並稱顯學,許多教義可以彌補儒家的弊病,理想甚至高過儒家,然而不數傳便湮息無聞,雖使後人常起追挽之思,事實卻也不足顧惜。一來墨家雖然成了絕學,一些精神卻是流傳下來了的。其集中體現便是民間的幫派。墨家的教義是天志、明鬼、兼愛,頗有宗教精神。形式則有一鉅子作為教主,以規條厲行約束。這和民間幫派內部講義氣、又‘幫有幫規’之類別無二致。稍成氣候的不過是白蓮教、鹽漕幫之流,理想一些的像水泊梁山‘大碗喝酒、大塊吃肉、大秤分金銀’,實在造就不出多少文明氣象,而梁山遂不得不在宋江的帶領下招安歸順,報效朝廷。實質則是宋江標舉忠義走上了儒家的道路。世人憤懣於五濁惡世貪慾橫流,對貪官汙吏多致不滿,因而對宋江之流的結局扼腕嘆息,但是嘯聚山林實在不能稱之為一種出路。
誠之先生有言,世上只有良心發現的個人,而沒有良心發現的階級。而宗教家常欲造就一種覺悟的團體,其結果勢不得不事倍功半。即如墨翟的感召能力,能使數百墨者赴湯蹈火、戰不旋踵。但使一集團擴充至千萬,能否個個保有高尚之人格就大可置疑了,況且一集團一旦氣候大成,求功名利祿私心充斥的必然如蟻附羶,而無從甄別善偽。即如齊國田橫自刎之日,五百壯士同心赴死,然而卻不能興復齊國撫慰百姓,義氣固然值得稱道智慧恐怕有所不足吧。
墨子提倡兼愛,尤為人所稱道。人人相親之義這在耶教、佛教甚屬尋常,近世洪楊且加以援引倡言天國,事實卻又如何呢?儒家並非不講兼愛,只是承認‘愛有差等’,從說,‘老吾老以及人之老,幼吾幼以人之幼’。墨子兼愛,要對待天下的父親都像自己的父親一樣。孟子諷刺他說,‘墨子兼愛,是無父也’。仁者,人相偶爾。便是說仁是人與人之間的關係,儒家標舉五倫,君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,都是兩兩對舉的,通俗的說,人與人的感情是相互的,路人的父親與吾人有何恩何德,吾人講尊老愛幼無非是將親人之愛擴充起來,這無差別的兼愛實在是感情上辦不到的。孟子譏之為無父,實在這種兼愛只有生無父母的人有可能做到,或者宗教上出家的人。墨家近似宗教於此也可見一斑。
宗教上的高僧大德超世獨出,自然是一種偉大的人格。但是世俗中真正能出家信從的畢竟是少數。乃至有些地區不得不相互妥協,使僧侶娶妻納妾保有家庭。
家庭是世俗社會的一個標誌,從中滋生了許多私慾,據說天國沒有室家之累,人人都廓然大公,不過由此及彼似乎遠非一蹴而就。
孔子曾說,“未能事人,焉能事鬼”。“未知生,焉知死?”故而這仁恕之道雖不如何張皇高渺,卻是切實可行的。中夏行之數千年,從四夷雜處的封建之世到書同文、車同軌的泱泱大國,不能說沒有成效。
至於欲界六天仙道昌明遠過於凡世,但是仍然沒能擺脫七情六慾,政治清明的或邁入天道、修羅,貪慾橫流的或墮落於地獄、畜生的境地,宇宙生滅,正不知誰主浮沉。
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說到七曜摩夷天原也是赤縣裔脈、神州區宇。只是天界潮流於君主一名深惡痛絕,摩夷天遂而改弦更張,立七曜府統領政事。頭一位日曜官,乃是中天
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