第257章 六道

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話說欲界六天和眾所周知的輪迴六道有著莫大的關連。六道有三善道、三惡道。三善道指天、人、修羅。三惡道指地獄、畜生、惡鬼。論者應注意到不但善惡是相對而言的，天道與地獄、人道與畜生、修羅與惡鬼也都是一一相對而言之的。

換而言之，六道本是三種道果，只緣大千世界有陰、陽兩氣，所以和天、人、修羅的背反便導致了地獄、畜生、惡鬼。

三善道中自然以天道為最優、人道其次、修羅最次。有些說法甚至將修羅歸於惡道，修羅雖亦有相當靈智，但未免殘忍嗜殺缺少天人的仁慈和悲憫。但是和三惡道不同的是，修羅具有忠誠勇毅的品質，只是更為祟尚武力罷了。

大千世界邦國眾多，論其高尚文明大約都知道以天道為指歸。佛教、耶教顯而易見，即如道家被目為‘蔽於天而不知人’，亦可見思想高遠博大。墨家更是高揭天志、兼愛諸教義，高言美論向來是很使人嚮往的。

惟有儒家孔孟比較的提倡人道，然而禮記有大同之說，“大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦。人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。”亦可謂是一種天道理想。然而孔孟注重人道簡略天道並非是昧於這一種美善的境界，實在是理想過高無益於實際的緣故。

墨家曾和儒、道並稱顯學，許多教義可以彌補儒家的弊病，理想甚至高過儒家，然而不數傳便湮息無聞，雖使後人常起追挽之思，事實卻也不足顧惜。一來墨家雖然成了絕學，一些精神卻是流傳下來了的。其集中體現便是民間的幫派。墨家的教義是天志、明鬼、兼愛，頗有宗教精神。形式則有一鉅子作為教主，以規條厲行約束。這和民間幫派內部講義氣、又‘幫有幫規’之類別無二致。稍成氣候的不過是白蓮教、鹽漕幫之流，理想一些的像水泊梁山‘大碗喝酒、大塊吃肉、大秤分金銀’，實在造就不出多少文明氣象，而梁山遂不得不在宋江的帶領下招安歸順，報效朝廷。實質則是宋江標舉忠義走上了儒家的道路。世人憤懣於五濁惡世貪慾橫流，對貪官汙吏多致不滿，因而對宋江之流的結局扼腕嘆息，但是嘯聚山林實在不能稱之為一種出路。

誠之先生有言，世上只有良心發現的個人，而沒有良心發現的階級。而宗教家常欲造就一種覺悟的團體，其結果勢不得不事倍功半。即如墨翟的感召能力，能使數百墨者赴湯蹈火、戰不旋踵。但使一集團擴充至千萬，能否個個保有高尚之人格就大可置疑了，況且一集團一旦氣候大成，求功名利祿私心充斥的必然如蟻附羶，而無從甄別善偽。即如齊國田橫自刎之日，五百壯士同心赴死，然而卻不能興復齊國撫慰百姓，義氣固然值得稱道智慧恐怕有所不足吧。

墨子提倡兼愛，尤為人所稱道。人人相親之義這在耶教、佛教甚屬尋常，近世洪楊且加以援引倡言天國，事實卻又如何呢？儒家並非不講兼愛，只是承認‘愛有差等’，從說，‘老吾老以及人之老，幼吾幼以人之幼’。墨子兼愛，要對待天下的父親都像自己的父親一樣。孟子諷刺他說，‘墨子兼愛，是無父也’。仁者，人相偶爾。便是說仁是人與人之間的關係，儒家標舉五倫，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，都是兩兩對舉的，通俗的說，人與人的感情是相互的，路人的父親與吾人有何恩何德，吾人講尊老愛幼無非是將親人之愛擴充起來，這無差別的兼愛實在是感情上辦不到的。孟子譏之為無父，實在這種兼愛只有生無父母的人有可能做到，或者宗教上出家的人。墨家近似宗教於此也可見一斑。

宗教上的高僧大德超世獨出，自然是一種偉大的人格。但是世俗中真正能出家信從的畢竟是少數。乃至有些地區不得不相互妥協，使僧侶娶妻納妾保有家庭。

家庭是世俗社會的一個標誌，從中滋生了許多私慾，據說天國沒有室家之累，人人都廓然大公，不過由此及彼似乎遠非一蹴而就。

孔子曾說，“未能事人，焉能事鬼”。“未知生，焉知死？”故而這仁恕之道雖不如何張皇高渺，卻是切實可行的。中夏行之數千年，從四夷雜處的封建之世到書同文、車同軌的泱泱大國，不能說沒有成效。

至於欲界六天仙道昌明遠過於凡世，但是仍然沒能擺脫七情六慾，政治清明的或邁入天道、修羅，貪慾橫流的或墮落於地獄、畜生的境地，宇宙生滅，正不知誰主浮沉。

…………

說到七曜摩夷天原也是赤縣裔脈、神州區宇。只是天界潮流於君主一名深惡痛絕，摩夷天遂而改弦更張，立七曜府統領政事。頭一位日曜官，乃是中天