第62部分

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鬛，飛走變化，然後乃可。苟不為是，則亦人耳，而子舉將外之耶？若然者，聖自聖，賢自賢，眾人自眾人，鹹任其意，又何以作言語立道理，千百年天下傳道之？是皆無益於世，（一有“間”字。）獨遺好事者藻繢文字，以矜世取譽，聖人不足重也。（“重”，一作“道”。）故曰：“中人以上，可以語上，唯上智與下愚不移。”吾以子近上智，今其言曰“自度不可能也”，則子果不能為中人以上耶？吾之憂且疑者以此。

凡儒者之所取，大莫尚孔子。孔子七十而縱心。彼其縱之也，度不逾矩而後縱之。今子年有幾？自度果能不逾矩乎？而遽樂於縱也！傅說曰：“惟狂克唸作聖。”（《書·多方》之辭，非傅說之言也。）今夫狙猴之處山，叫呼跳梁，其輕躁狠戾異甚，然得而縶之，未半日則定坐求食，唯人之為制。其或優人得之，加鞭箠，狎而擾焉，跪起趨走，鹹能為人所為者。未有一焉，狂奔掣頓，（掣，尺列切。）踣弊自絕，（踣，滿北切，僕也）故吾信夫狂之為聖也。（一無“故”字。）今子有賢人之資，反不肯為狂之克念者，而曰我不能我不能。（一本無下三字。）舍子其孰能乎？是孟子之所謂不為也，非不能也。

凡吾之致書，為《說車》，皆聖道也。今子曰：“我不能為車之說，但當則法聖道而內無愧，乃可長久。”嗚呼！吾車之說，果不能為聖道耶？吾以內可以守，外可以行其道告子。今子曰：“我不能翦翦拘拘，以同世取榮。”吾豈教子為翦翦拘拘者哉？子何考吾車說之不詳也？吾之所云者，其道自堯、舜、禹、湯、高宗、文王、武王、周公、孔子皆由之，而子不謂聖道，抑以吾為與世同波，工為翦翦拘拘者？（一無“者”字。）以是教己，固迷吾文，而懸定吾意，甚不然也。聖人不以人廢言。吾雖少時與世同波，然未嘗翦翦拘拘也。又子自言“處眾中偪側擾攘，欲棄去不敢，猶勉強與之居。”苟能是，何以不克為車之說耶？（一無“克”字。）忍汙雜囂譁，尚可恭其體貌，（“可”，一作“能”。）遜其言辭，何故不可吾之說？吾未嘗為佞且偽，其旨在於恭寬退讓，以售聖人之道，及乎人，（一作“及乎生人”。）如斯而已矣。堯、舜之讓，禹、湯、高宗之戒，文王之小心，武王之不敢荒寧，周公之吐握，孔子之六十九未嘗縱心，彼七八聖人者所為若是，豈恆愧於心乎？慢其貌，肆其志，（一作“支”。）茫洋而後言，偃蹇而後行，道人是非，不顧齒類，人皆心非之，曰“是禮不足者”，甚且見罵。如是而心反不愧耶？聖人之禮讓，其且為偽乎？為佞乎？

今子又以行險為車之罪。夫車之為道，豈樂行於險耶？度不得已而至乎險，期勿敗而已耳。（一作“矣”。）夫君子亦然，不求險而利也，故曰“危邦不入，亂邦不居”。“國無道，其默足以容”。（《禮記·中庸》之文。）不幸而及於危亂，期勿禍而已耳。且子以及物行道為是耶，非耶？伊尹以生人為己任，（《孟子》：伊尹曰：“天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺，予天民之先覺者也。”孟子曰：“其自任以天下之重如此。”）管仲&lt；img　height=32　width=32　border=0　src=/bzk/；浴以伯濟天下，（“&lt；img　height=32　width=32　border=0　src=/bzk/；”，通作“釁”。《國語》：齊桓公使人請管仲於魯，比至，三釁三浴之。注云：以香塗身曰釁。《論語》：管仲相桓公，伯諸侯，一匡天下。）孔子仁之。（《論語》：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。）凡君子為道，舍是宜無以為大者也。今子之書數千言，（“子”下一無“之”字，）皆未及此，則學古道，為古辭。尨然而措於世，其卒果何為乎？是之不為，而甘羅、終軍以為慕，棄大而錄小，賤本而貴末，誇世而釣奇，苟求知於後世，以聖人之道為不若二子，僕以為過矣。彼甘羅者，左右反覆，得利棄信，使秦背燕之親己而反與趙合，以致危於燕。（《史記》：甘羅年十二，事秦相文信侯呂不韋。時燕王喜使太子丹入質於秦，秦使張唐往相燕，欲與燕共伐趙以廣河間之地。甘羅使趙，說趙王曰：“王聞燕太子入質秦歟？”曰：“聞之。”曰：“聞張唐相燕歟？”曰：“聞之”。“燕太子丹入秦，張唐相燕者，燕、秦不相欺也；燕、秦不相欺者，伐趙危矣。王不如齎臣五城，以廣河間，請歸燕太子，與強趙攻弱燕。”趙王立割五城以廣河間。秦歸燕太子。趙攻燕，得上谷三十城，令秦有十一。）天下以是益知秦無禮不信，視函谷關若虎豹之窟，羅之徒實使然也。子而慕之，非誇世歟？彼終軍