第4部分

請關閉瀏覽器的閱讀/暢讀/小說模式並且關閉廣告遮蔽過濾功能，避免出現內容無法顯示或者段落錯亂。

們是否有理性，也不在於它們會不會說話，僅僅在於他們能否感受痛苦。

因為人和動物都能感受痛苦，所以我們有同樣的理由對兩者都不虐待。為什麼虐待一個人是不對的？因為這個人會遭受痛

苦。與此相類似，如果一個動物被虐待，它也會遭受痛苦，所以這同樣也是錯的。對邊沁和穆勒來說，這種推理思路是決定性的。人和非人有同等的資格得到道德關心。

然而，這個觀點像傳統的不給動物任何道德地位的觀點一樣，似乎在相反的方向上有些極端。難道動物真的要被視為和人類同等嗎？在某種程度上，邊沁和穆勒確實是這樣認為的，但他們謹慎地指出了這並不意味著一定總是（always）要以同樣的方式對待動物和人。人和動物之間有事實上的不同，而這種不同經常證明了對兩者加以區別對待是有正當理由的。例如，因為人有理智慧力而動物缺少理智慧力，所以人能夠在有些事物中得到樂趣，而動物則不能享受這些樂趣，比如人能做數學題、欣賞藝術，等等。並且，與此相類似，人的高階能力使人有感受挫折和失望的能力，而其他動物則沒有這種體驗。因此，我們促進幸福的責任產生了為人促進那些特殊享受的責任，也產生了阻止因為他們的弱點而感到任何特殊不幸的責任。然而，與此同時，在其他動物被我們的行為所影響的範圍內，我們有嚴格的道德責任為它們考慮，並且把它們遭受的痛苦看作與人所體驗的相似痛苦是同等的。

第6章　功利主義進路（5）

一些現代的功利主義者已經拒絕了這方面的古典觀點，這也不奇怪。我們殺死動物、在它們身上做實驗或者其他以我們願意的方式利用動物的“權利”似乎如此明顯，以至於難以相信，我們的行為真的像邊沁和穆勒所認為的那樣惡劣。然而，其他當代功利主義者已經提出了邊沁和穆勒是對的的強有力的論證。彼得？辛格（Peter　Singer　）在《動物的自由》（Animal　Liberation）　一書中討論了我們對待動物的行為是十分令人厭惡的。辛格問道：我們怎麼可能證明像這樣的實驗是有正當理由的？

1953年，哈佛大學的實驗員R。所羅門（）、L。開米（）和L．溫（）把40只狗放在一個叫做“穿梭箱”的裝置中，它是由一個用格柵分成兩個間隔的箱體構成的。最初，這個格柵和狗的背的高度一樣，數百次強電擊從格柵的底板傳導到狗的腳上。起先，狗如果學會跳過格柵，到另一個隔間去就能逃離電擊。為試驗狗跳躍的“勇氣”，

那些實驗員在狗跳到另一個隔間後，給那個隔間的底板也加上傳到狗的腳上的電擊，就這樣，強迫狗跳了100　次。他們說，狗跳的時候，它發出“尖銳的、預料中的‘汪汪’　的叫聲，而當它落到通了電的格柵底板上時，狗叫的聲音變成了‘狺狺’的狂吠”。然後，他們用一張厚玻璃板關閉了兩個隔間之間的通道，又去進行試驗。狗“往前跳，被玻璃撞破了頭”。狗開始表現出了類似“排便、撒尿、汪汪叫、尖叫、顫

抖、攻擊裝置”等行為，但在10　天或者12　天對狗的試驗之後，

被阻止逃脫電擊的狗停止了反抗。這幾個實驗員報告說，他

們自己對此“印象深刻”，並且得出結論說，厚玻璃板格柵和

腳部電擊在消除狗的跳躍方面“非常有效”。

功利主義的論證非常簡單。我們判斷一個行為的對錯依賴於它們是否引起了更大的幸福或者不幸福。很明顯，實驗中的狗承受了巨大的痛苦。它在其他什麼地方能贏得對幸福的補償，以證明這樣做有正當理由嗎？或者有其他動物或人的更大的不幸福被阻止了嗎？如果沒有，這個實驗在道德上就是不可接受的。

我們可能注意到，這種論證並不是簡單地認為所有這樣的實驗都是不道德的——它認為要根據這些實驗本身的功過來分別地判斷每一個實驗。例如，用狗實驗，是研究“習得性無助”的一部分，這個課題心理學家認為非常重要。心理學家說，搞清楚習得性無助將對治療精神疾病帶來長期的效果。功利主義原則自身不會告訴我們特定實驗的真相，但是，它支援傷害其他動物要有正當的理由。我們不能簡單地認為，因為它們不是人，所以就什麼都能做。

但是，批評這樣的實驗對我們大多數人來說太簡單了。因為我們不做這樣的研究，我們可能覺得自己高高在上，自以為有道德。然而，辛格指出，在這個領域裡，我們沒有一個人能夠逃脫指責。我們全部捲入了殘忍地對待動物的行動，像在任何實