第2部分

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　道德是否依賴於宗教

善就在於在任何特定的時刻都按上帝的意願行事。

——艾米爾？布倫納：《神聖誡命》（1947）

我敬神，但我不依賴他們。

——宮本武藏，於一乘寺（　約1608）

宗教與道德之間假設的聯絡

1995　年，亞拉巴馬州一個小鎮的法官羅伊？摩爾（Roy　Moore）被美國公民自由聯盟（American　Civil　Liberties　Union；　ACLU）　起訴，起因是他在法庭上陳列《十誡》。摩爾也因以祈禱宣佈開庭而被起訴。美國公民自由聯盟可能對摩爾不以為然，但亞拉巴馬州的選民卻不這麼看。2000年，摩爾成功地透過競選成為亞拉巴馬州高階法院主審法官，宣誓“恢復法律的道德基礎”。於是，“十誡法官”擁有了亞拉巴馬州最有權力的法官的職位。

然而，摩爾對自己觀點的宣傳並不順利。2001年7　月31　日凌晨，刻有《十誡》的花崗岩石碑被豎立在亞拉巴馬州審判大廳。這塊石碑重達5　000　多磅，每個進入大廳的人都會看到它。摩爾再一次被起訴。民眾支援他，有77％　的美國人認為，不應該強迫他移走石碑。但法律不允許。摩爾不服從移走石碑的命令，亞拉巴馬州法官法院解除了他的職務，說是他不能將自己置於法律之上。然而，摩爾認為，他是將上帝置於法律之上。

在西方*國家中，美國非同尋常地虔誠。90％的美國人相信上帝，而加拿大是71％，英國是52％，在丹麥和瑞典，這個數字接近20％。在美國，神父和牧師被當作道德專家的現象司空見慣。

為什麼人們會這樣看神職人員呢？通常的想法是，道德與宗教是密不可分的：人們通常相通道德只能在宗教的背景下得到理解。因為神職人員是宗教權威，所以他們也就被認為是道德權威。

神命論

在包括猶太教、基督教和*教在內的主要神學傳統中，上帝被視為我們必須遵循的規範的立法者。他並不強迫我們遵循這些規範。我們作為自由的行為人而被創造，我們可以選擇接受還是拒絕他的命令。但是，如果我們按照我們應該的那樣去生活，就一定會遵守上帝的律法。這個觀念被一些神學家發展為精緻的關於什麼是對什麼是錯的理論，這種理論被稱為神命論。這個理論的基本觀點是：“道德上的正當”就是上帝命令我們做的事情，“道德上的錯誤”就是上帝禁止我們做的事情。

這個理論有很多有吸引力的特點。它能立即解決關於倫理學客觀性的老問題。倫理學並不只關乎個人情感和社會習慣。一件事情是對是錯完全是客觀的：如果上帝命令做這件事，它就是對的；如果上帝禁止做這件事，它就是錯的。而且神命論還對人們長期以來的疑問——為什麼任何人都要為道德問題而勞心——提出了答案。為什麼不能忘記“倫理”而只關心自己呢？如果不道德就是觸犯上帝的命令，答案就很簡單了：在最後算總賬的日子，你將對自己的善惡負責。

然而，這個理論也有一些嚴重的問題。當然，無神論者不會接受它，因為他們不相信上帝存在。而且，它甚至對信仰者也存在一些困難的問題。最主要的問題是柏拉圖早就提出的，他是古希臘哲學家，他生活的時代比耶穌誕生早400　年。

自然法理論

在基督教思想史上，主要的倫理理論並不是神命論，獲得這一殊榮的是自然法理論。

亞里士多德大約在公元前350　年將這一觀念吸納進他的思想體系，他說，為了理解事物，必須問四個問題：它是什麼？它是由什麼製造的？它是如何產生的？它有何目的？（回答可以是：這是一把小刀，它是由金屬製造的，它是由匠人制作出來的，它是用來切東西的。）亞里士多德假定第四個問題——它有何目的——可以明智地對任何東西進行提問。“自然，”他說，“屬於原因的類別，它因為某事而執行。”

顯然，像小刀一樣的人工物品有其目的，因為在匠人制作它的時候在他們的心中就有一個目的。但是，那些不是我們製造出來的自然客體呢？亞里士多德相信它們也是有目的的。他的一個例子就是我們有牙以便我們咀嚼。這樣的生理學的例子是很有說服力的，對身體的每一部分，我們都可以直覺地感到它們似乎有著自己的特殊目的——眼睛為了看，心臟為了泵血等。但是，亞里士多德的論斷不限於有機物。根據他的觀點，每一個東西都有它的目的。他舉了一個不同種類的例子：下雨的目的是使植