第517章 逍遙心

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武則天說：“聽楊公子反覆強調，道門的玄關，是透過漸修之功修出來的，也是道門“道法兩用”的結果，是丹道煉己煉到無己時的“無心之心”？”

楊清心笑道：“我反覆解釋玄關的這些道理，是好讓大家明白，道門修命的玄關，這個秘密不在於某種師傳的口訣當中，不在於某人神神秘秘的隻言片語當中，而在於修真者去身體力行，腳踏實地，克己復禮，從大造化當中，去參悟正念，日積月累，煉己築基，才能立於正信、正行的修行之路。”

楊清心心中有所感悟，可以說，人生就是一場修行，無論你是否有意開始修行，其實都在修行的路上。有的修行人無錢，掙錢又怕被人說自己德行不好，犯了戒律。這是誤解。在過去好多人也是用苦修法，折磨自己，修了多年也不明真相，在明白了真相後，哈哈大笑，坦然接受別人的供養，遊山玩水，不管什麼場所出入自由，不為世塵汙染，逍遙自在。說我瘋我就瘋，說我傻我就傻，說我魔我就魔，反正都是你說的，他說的，不是我想的。所以，修行的目的目標，方向很重要。

迷失了方向，要麼原地徘徊，要麼誤入魔道。修行就是時刻修正自己的行為，看自己的行為語言是否給自己帶來災禍，給別人帶來麻煩，求自己的利益時是否傷害了別人的利益。為人處事謹慎小心，三思，凡事安全平安第一，不惹事，不得罪人。這就是修行。

而健康要依靠養生，心態平和的生活。知道了這些，想想看，修行有什麼可誇讚的，炫耀的，高尚的，神秘的。不就是吃飯睡覺幹活嗎。宗教的一些戒律就是教人如何做事做人的，不惹事的。而有些人為了宗派互相指責，誹謗，爭執，戰爭，死傷，怪誰呢。

修行就是修正行為，並不是什麼高尚的東西，也不是多麼難多麼神秘的事，就在生活中。不受劫難就不明道理，就找不出解決方法。誤解了，就自討苦吃。離開了生活怎麼接受磨難呢，怎麼驗證自己的方法是否正確呢，怎麼明白道理呢，怎麼能知道自己的言行有什麼結果呢。隱居躲藏，什麼事情什麼人都不接觸，結果是見了人連話都不會說了，更別講為人處事了。

自己說的話，做的事情，別人有什麼反應，自己又如何應對解決，在山洞中，石頭樹木會和你交流嗎。聽著是不是可笑啊。出家不是人身出家，是人心出家，不貪戀紅塵，清淨心。就是身出了家，心中還想著如何才能獲得更大的福報，並且還沒有盡到自己對親人的義務責任，反而是在增加自己的罪業業障。

所以真正的修行是在家中，生活中，工作中，與人交往中。我罵你打你，你會還擊我，我搶你的東西，你會跟在後面要，如此就會有爭鬥，就有傷害，怎麼辦呢？會想辦法解決。禮貌，不爭，謙讓，不惹事就好了。離開了生活就失去了實戰演習的機會，只是自以為是紙上談兵，誇誇其談，惹人厭煩還不知道。因為離開了生活，學不會察言觀色，別人討厭自己也不知道。惹禍上身更不知道。

道家“修道（心）”無疑是一種內收、凝練的過程，然而這種凝聚不是走向封閉，恰恰相反，內斂的結局乃是走向開放，走向逍遙。當透過一系列的“堅持”達到“無我”之時，看似與世隔絕的“蠶繭”卻瞬間成為破繭而出的蝴蝶，翩然起舞，逍遙遊於世間。由此可知，道家驅除“小我”乃是為了走向“獨與天地精神而往來”的“大我”；表面上的封閉、退讓，最終卻導向心靈的無限開放，導向精神的無限自由。

在這“無礙”的逍遙境界中，人們不再受某一區域、某一時段的禁錮，而是“乘天地之正，而御六氣之辯”，逍遙於宇宙永珍之中。此逍遙在莊子視野中，乃是一個“遊”字，“遊乎天地之一氣”、“遊心於淡”、“遊無何有之鄉”、“遊心於無窮”、“遊心於物之初”等等。一個“遊”字驅除、超越了世間多少的障礙和禁錮——甚至包括生死的藩籬！君不聞，莊子所謂“死生一如”乎？此種豁達、恬淡、超然的人生態度乃是得“道”的具體體現。

道家的逍遙不但成就並實現了心靈的最高解放，而且還“不期然而然”地成就了空靈藝術和精湛的技藝。以藝術而言，書法中的“虛室生白”、知白守黑；繪畫中的恬淡而空靈的“羽化”境界；音樂中“大音希聲”的天籟之音等等，皆須有開放而逍遙的心靈做底蘊；倘若藝術家缺乏逍遙而高遠的心靈世界，陷入聲色犬馬的名韁利鎖之中，以功利的心態對待藝術，那麼註定不能完成偉大的藝術作品。

同時，逍遙的心靈因為無所“滯”，無所“畏”，所以亦能成就精湛的技藝。莊子筆下有不少技藝高超的