第14部分

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犯法有罪了，他要被判刑罰罪。這些稱呼上的常識，不可不知道。

若對他更恭敬，“字”也不稱了，稱他的“號”，或是出生地名——他是某一地方出生的。表示這個地方出了這樣一位受人尊敬的大人物。稱地名是最恭敬、最尊敬的。譬如清朝的李鴻章，當時很受大眾尊敬，名、字、號都不稱，稱他“李合肥”——他是合肥人，佛門裡也是如此，到達最尊敬的時候，名、字、號都不稱了，往往稱寺廟或地名。像我們稱智者大師為“天台大師”——他居住在天台山；“慈恩法師”——是慈恩寺的窺基大師。

‘了凡’、‘學海’皆是他的號，這是很尊敬的稱呼。他的名，終其一生只有兩個人稱他。一個是父母，父母一生稱你名，不稱你的字；你的祖父母、伯叔都要稱字。這是對你尊重客氣。除父母之外，另一個就是老師稱名。所以對老師、父母是一樣的尊敬，父母之恩和老師之恩是同等的。只有父母、老師可以稱名，皇帝都不稱名。但是對於長輩，自己要稱名，表示恭敬。對於平輩可以稱字。這些稱謂我們要曉得，不能搞錯。佛門裡面有內號、外號——內號就是法名，外號是字，還稱名、稱字。

蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。

這一段是說他改過自新的決心和行持。首先他把別號改了，以前他的別號叫‘學海’，從這以後就改成‘了凡’，‘了’是明瞭，‘凡’是凡俗；現在對於世俗之間的事情他都明瞭，也就是覺悟的意思——真正曉得命運是自己可以改造。道理、方法他都懂得了，從此以後不會再走宿命論這條道路（命不是一定的）。決心改過之後，氣象就不相同了，也就是日常生活的感觸不一樣了。他說從此終日能提高警覺。‘兢兢’是警覺的狀態，不像從前迷惑顛倒。以前是‘悠悠放任’，‘悠悠放任’是很隨便的意思，就是過一天算一天。日子怎麼過的？不曉得。沒有理想，沒有方向，俗話講的“醉生夢死”。這樣決定被命運拘束，不能創造自己光明的前途。改過之後，‘到此自有戰兢惕厲景象’，拿現在的話講，改過自新後的意識形態不一樣，也就是說對於宇宙人生的看法轉變過來了。從前的看法是一切命中註定的，還有什麼轉變的呢？沒有法子了。現在曉得，命運可以自己改造，這個觀念轉變過來了，比以前顯示得更積極、更發憤、更樂觀。

‘在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神’，這一句非常重要，一般人所以不能改過自新，就是不曉得這個事實。為什麼《無量壽經》念多了，真正體會到這種情形，會比袁了凡還要來的謹慎。因為西方極樂世界的人數絕對沒有法子計算，就是集合全世界的電腦來計算，也算不出來。他們每一個人的神通道力都像阿彌陀佛一樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。我們一舉一動，甚至心裡面起個念頭，他們都知道。不要說做壞事，就是起個惡念，阿彌陀佛、觀音、勢至、西方世界的大眾們沒有一個不知道。能瞞過誰？

這是講獨居無侶，人目所不見處，他也是規規矩矩、謹謹慎慎，不敢起一個惡念，這才真正做到了克己的功夫。我們想求生西方極樂世界，想成就自己的德行，如果還是自己欺騙自己，那怎麼能成就呢？孔夫子說：“君子慎獨。”“慎”是謹慎，“獨”是獨自一個人。獨居也決定不放逸。這叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的習氣太重，就是隨便慣了。在大眾中比較謹慎收斂一點；人見不到的地方他就放逸了。

為什麼從前寺院叢林的修行，一定要住廣單，不可以一個人住一個房間？一個人一間寮房是不可能有成就的。睡廣單就是“依眾靠眾”，十幾個人睡在一個房間裡，我們今天稱為“睡通鋪”，睡覺時也不能隨便亂動。用這個方法，目的在使人不可以有絲毫放縱，這樣來歷練自己。現在的社會跟從前的社會不一樣，每一個人都不願意約束自己，一定要享受舒服。不錯，這一生可以好好的享受，來生再到三途裡慢慢去“享受”，道業不能成就。

寺院裡也有單獨的房間，是專為年老的修行人而設的，因為他的行動不方便。大家在一起過團體生活，行動都要一致，年老的人，體力衰弱、行動不便，才給他一間寮房。寺院裡面身分地位比較高的，瑣碎的事情多——像住持、當家師，什麼事情都要過問，也要單獨一個房間，便利於辦事。

所以真正修行，六和敬裡的“身和同住”，絕對不是一個人一個房間。如果說是兩、三個人住一個房間不方便，我不願