第157部分

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其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。

【註釋】

夜郊鬼哭：《帝王世紀》：“帝紂六月大風雨，飄牛馬，或鬼哭，或山鳴。”倉頡：亦作蒼頡。參見11·3注。

卒：同“猝”。

【譯文】

世人說紂的時候，夜晚郊外有鬼在哭，到倉頡創造文字時，有鬼在晚上哭泣。妖氣既然能模仿人的聲音而哭泣，那麼也能模仿人形而出現，人們就認為是鬼了。鬼的出現，是一種像人形的妖氣。天地之間，禍福的到來，都有徵兆，是有苗頭的不會突然到來，先有跡象不會猝然到來。天地間的道理，人將要死亡，凶兆也就出現了；國家將要滅亡，妖象也就出現了。如同人將有吉事，吉祥的徵兆就出現；國家將要昌盛，昌盛的徵兆就出現一樣。所以那些瑞應和妖祥，作為一種徵兆實質上是一樣的。然而世人唯獨說鬼不在妖祥之中，說鬼就像神一樣能夠害人，這是不懂得吉凶徵兆出現的道理，看不到物氣發生的變化。

【原文】

65·12國將亡，妖見；其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，遊於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢見！”引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。

【註釋】

齊襄公：參見9·8注。

姑棼（fén墳）：古地名，在今山東淄博市北。

田：通“畋”。打獵。貝丘：古地名，在今山東博興南。

彭生：齊襄公的堂弟，為襄公所殺。《史記·齊世家》集解：“公見彘，從者乃見彭生，鬼改形為豕也。”

以上事參見《左傳·莊公八年》。

【譯文】

國家將要滅亡，妖象就會出現；然而國家的滅亡，並不是由於妖象造成的。人將要死了，鬼就會到來，然而人死不是由於鬼造成的。使國家滅亡的是戰爭；殺人致死的是疾病。用什麼來證明這一點呢？齊襄公將要被賊人殺死，他巡遊於姑棼，接著又在貝丘打獵，在路上看見一頭大豬。隨從的人說：“豬是公子彭生變的。”齊襄公發怒說：“彭生敢出現！”拉弓射大豬，大豬像人一樣站立起來呼號。齊襄公很害怕，墜落下車腳傷鞋丟，被賊人殺了他。殺死襄公的是賊人。先看見大豬在路上，就是襄公將要死而出現的妖象。隨從的人說豬是彭生變的，是因為豬有點像彭生的形狀的緣故。世人都知道殺死襄公的不是大豬，而唯獨要說鬼能殺人，實在是糊塗啊。

【原文】

65·13天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑火星，火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化；鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。蜚兇，陽也，陽，火也，故蜚兇之類為火光。火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。《鴻範》，五行二曰火；五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。

【註釋】

太陽之氣：極盛的陽氣。王充認為它可以形成“妖”這樣一種怪異現象。熒惑：即火星。熒惑使之：古代傳說，熒惑星化作小兒，下教群兒謠諺。《史記·天官書》正義：“熒惑為執法之星，其精為風伯，感童兒歌謠嬉戲也。”

宿：這裡指二十八宿中的心宿。參見17·1注。

《鴻範》：即《洪範》，《尚書》中的一篇。

五行二日火：按《洪範》的記載，五行為水、火、木、金、土，“火”排在第二位。五事二曰言：按《洪範》記載，五事為貌、言、視、聽、思，“言”排在第二位。言、火同氣：五事配五行，歷來諸說互異。王充以言屬火，正與《五行傳》相反。

【譯文】

天地間的氣能變成妖的，是極盛的陽氣。妖與毒相同，陽氣能夠中傷人的稱之為毒，陽氣能夠變化的稱之為妖。世上的人說童謠是熒惑星的精氣誘導兒童唱的，這話是有一定見解的。熒惑是火星，火有毒光，所以倘若熒惑星侵犯心宿，國家就會有禍敗。由於熒惑星的火氣是恍恍惚惚的，所以它產生的妖象時有時無。