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(20)陽:這裡指表面現象。陰:這裡指隱蔽行動。
(21)設節:這裡是假裝清高的意思。
(22)情:實情,真實。
(23)飭(chì赤):通“飾”。
(24)庭:遞修本和章錄楊校宋本均作“廷”,可從。
(25)共:通“供”。
(26)際會:遇合,碰巧。見:同“現”。
(27)為:章錄楊校宋本作“偽”,可從。
【譯文】
有人問:“人的言論和行為沒有效果,就能說是佞人嗎?”我說:蘇秦聯合齊、楚、燕、趙、韓、魏六國促成合縱,使得強大的秦國不敢趁機向關外發兵;張儀促成連橫,使得六國不敢同時向關內進攻。六國聯盟形成合縱,就使秦國畏懼六國強大;秦國促成連橫,就使秦國強大天下弱小。他倆功績昭著效果明顯,被記載在竹帛的史冊上,即使是賢人又怎麼能超過他們呢?司馬遷敘說很多賢人的事蹟,張儀與蘇秦分別有傳,並沒有憎惡他們的文字,功績和名聲均相當,跟賢人沒有兩樣。其實,功績不能用來證明一個人的賢德,就像名聲不能用來斷定人的實際品德一樣。張儀和蘇秦是排難解憂的人,處於戰亂社會,實行合縱與連橫的主張。在這種時候,稷和不契不可能與他們爭比計謀,禹和皋陶不可能與他們比效果。至於說氣候正常,風調雨順,五穀豐收,盜賊減少甚至消滅,人人講究廉潔謙讓,家家推崇道德的功績,祿命顯貴美好,治國方略能做到的,這些都不是道德能促成的。司馬遷記錄功績,是有意向後代推崇,因此在記錄成就時就突出其效果,廣泛收錄卓越人物,因為張儀和蘇秦的功績值得讚美,所以列入了他們的事蹟。由此說來,佞人也能用權術遊說立功做出效果。即使沒有效果,也不能把他們說成佞人。有人會質問說:“惡人中立功的稱作佞人。能做出功績的人,才智一定高明;思慮深遠的人,一定依靠仁義,可是他們都混雜在大賢之中。所以“覺佞”篇說:‘君主喜歡辯論,佞人便言語鋒利;君主喜歡文章,佞人便文章華美。’與君主心意相同,碰巧投合了君主的心意,君主由於喜歡就看不見他的錯誤,怎麼還能知道他們作假並察覺他們的奸邪呢?”我說:這是說平庸的君主,才能低下頭腦糊塗,才被矇蔽迷惑看不見。要是聖賢的君主,就能考察清楚明白,像看砧板上的乾肉,手掌中的紋理,數棋盤上的棋子,點車轅中的馬一樣。魚鱉藏在深水潭裡,捕漁的人知道它們生息的地方;禽獸躲在深山中,打獵的人看得見它們的行蹤。佞人的操行不同於一般人,一般人不能看出來,可見平庸的君主,是沒有高超才智的人。又會有人質問:“‘君主喜歡辯論,佞人就言語鋒利;君主喜歡文章,佞人就文章華美。’既然言論操行都相同,又怎麼能察覺出他們呢?”我說:《大戴禮記·文王官人》上說:“根據他從前的話來衡量他後來的行動,聽他後來的話來檢查他過去的行動,看他公開的表現來考察他背地裡的行為,觀察他的內心來衡量他的外表。”所以假裝親善故作清高的人就能識別,修飾偽裝不真實的人就能辨別,質樸誠實為善的人就能知道,具有忠心保持氣節的人就會顯現出來。佞人原來的性格不善辯論,由於君主喜歡辯論,佞人便學著迎合君主;佞人本來的才能不會作文、由於君主喜歡文章,佞人就想去迎合君主。君主奢侈,佞人自己就穿著華麗的服裝;君主節儉,佞人自己就不修飾打扮。現在的操行與過去的不一樣,在朝廷上的行為與在家的不一樣。考察他們在鄉里的行為,驗證他們在朝廷上的行為,察看他們供養雙親的節操,弄清他們事奉君主的品德,要是內外互不相稱,名聲與實際互不符合,碰巧就會顯現出來,奸邪的偽裝就會被察覺和揭露出來。
【原文】
33·9問曰:“人操行無恆,權時制宜(1),信者欺人,直者曲撓(2)。
權變所設,前後異操;事有所應,左右異語。儒書所載,權變非一。今以素故考之,毋乃失實乎?”曰:賢者有權,佞者有權。賢者之有權,後有應(3);佞人之有權,亦反經,後有惡。故賢人之權,為事為國;佞人之權。為身為家。觀其所權,賢佞可論;察其發動,邪正可名(4)。
【註釋】
(1)權:衡量。
(2)撓:彎曲。曲撓:不公正。
(3)應:報答。
(4)名:說出。
【譯文】
有人問:“人的操行沒有永恆不變的,可以斟酌形勢制定適當的措施,因而誠實的人有時
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