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”，“君子和而不同，小人同而不和”的觀點。孔子把“和”與“同”作為區分君子和小人的一個標誌和尺度，以此來區分人，並進而倡導一種“中和”的思想：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也；致中和，天地位焉，萬物育焉。”
儒家學派孟子把“和”文化思想提升到一個新的層次：“天時不如地利，地利不如人和。”在孟子觀點中，“人和”是與“天時地利”相對應的，人不和的話，天時地利再好也不行。
儒家學派荀子也提出：“陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生”的觀點，認為“故義以分則和，和則一”。
在儒家學說的其他作品裡，關於“和”文化的思想亦很豐富。《尚書·堯典》在說到戰國時期各個諸侯國之間應該怎樣協調彼此關係時，提出了“協和萬邦”的思想。《詩經》中有“亦有和羹，既戒既平”，從“和羹”即多樣性的融合來講“和”。
在《周易》中，“和”文化思想體現得更為突出，《乾·彖傳》中提到：“乾道變化，各正性命，保和太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”意思是說，天道變化使得原有的人的關係和地位都發生了變革與衝突，這就需要各自端正其符合現實的性命，各正其位，各得其所。這樣才能“保和太和”，只有“保和太和”，萬物才能生長，萬國才能安寧。後來的思想家把“保和太和”作為一種重要思想來弘揚。
在儒家思想�
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