第26章 鳩尤神劍26

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孫笛這一問，倒把顧乘風難住了。他雖有數十年道行，從黃玉笙那裡所習道門之法卻遠談不上精深。黃玉笙時刻擔憂重明觀為丁賢梓所吞，一門心思都撲在道術研究之上，弟子們請教道法，她便將華清師太所授依葫蘆畫瓢再授與弟子，弟子參悟幾何，所授內容有無矛盾，她是一概不管的。

好比“有用”、“無用”之說，顧乘風方才所言，正是黃玉笙教授他的道理，然而顧乘風自己也明白，這解釋初聽有理，卻經不起推敲。倒是回想當日在玉塵山莊，玄牝真人一番話，拿來參悟這“無用之用”，格外在理。他說：“世人形形色色，各有各的活法，各有各的欲求，然而萬千欲求究其根本，只在一個果字。皇帝求皇帝的果、乞丐求乞丐的果、父母求父母的果、子孫求子孫的果。然而皇帝可以是乞丐，父母亦是子孫，歸根結底，大家的果並無不同。不同人求著相同的果，所以人與人不同，人生與人生不同，這不同之處，皆在不同的因。古人說：吾無所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。又說：是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。（筆者注：前典出自《莊子·內篇·德充符》；後典出自《莊子·內篇·齊物論》）足見大道之境，在乎忘情、忘我、忘物。所謂情、我、物，不就是一切果嗎？人人都說入魔易入道難。以我之見，是因為道司來，魔司去，道在因，魔在果。所以入魔易，無非忘因而求果乃庸庸世人之天性；所以入道難，無非忘果而求因，非聖賢不可及。你定要問我，既然道門師法自然，而求果又是世人天性，為何忘果而求因，反是入道之門呢？可是我們且想一想，世人雖以求果為天性，求果而得者、不得者，孰多孰少？皇帝、乞丐、父母、子孫，無論怎樣求果，求怎樣的果，得償所願者，十中無一也。故求果是為自然，求果而不得，亦為自然。明知求果而不得，卻一味求之，又如何順應自然？知果報之難得而忘果求因，這才是自然之本。至於無為有為，無用有用，也是這個道理。無為者，求無為之因也，無為本是無為，求之，有為也；無用者，應無用之本也，無用即是無用，應之，有用也。所以無為之為，無用之用豈不剛好印證了求因而忘果，方為道門之法？而拿我們修行來說，自仙家三派開宗，修為精深、法力高強者不知幾多，然凡胎得脫，飛昇三十六重天者才幾個？仙根再豐，仙緣再深，不悟天機皆是枉然。我離了長白山，雖修為增進困難重重，反在這雲遊四海之途參悟甚多，得以脫盡凡胎，儘管才修個地仙之位，也比那些徒有一身修為法力，卻為凡胎所困，終究油盡燈枯者幸運多了。”

拋開因果論，道門這“無用之用”的難題似乎迎刃而解了。可是遵照玄牝真人的說法，莫說以道家學問治國理政了，便是拿去安撫民心，也似乎虛無縹緲了些。想到這一層，對於道門的前途，顧乘風忽然多了一絲憂慮。他望著孫笛幼鹿般的杏仁眼，嘆道：“人生際遇，便是仙人也未必算得盡。誰又敢說，守株待兔非智者所為呢？”

孫笛收起笑臉，道：“莫非仙俠也認為，天地間芸芸眾生，貧賤生死皆有定數？”

“道門講求萬物歸宗，究的是源頭、探的是根本。在我們道門看來，命理飄忽不定，也無多少意義，命理定數之說反為異端了。”

“我明白了，你是說，在你們仙家弟子眼中，眾生眾物本同源而生，一切際遇，雖有形色之變，根本是從來不變的。那便難怪有‘天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗’這樣的說法了。”孫笛嘆道，“可是我們活在俗世中，卻沒有此等灑脫呵。君不仁、則民苦，夫不仁、則妻苦，親不仁、則子苦。百姓勞苦奔波，為的是一日三餐；官吏勞苦奔波，為的是錦繡前程；帝君勞苦奔波，為的是大好河山。紅塵中人，若不為果報，是活不下去的。”

與儒生暢談，顧乘風還是頭一遭，一連半月，日日談下去，他對凡間的事務瞭解越多，對於仙家道門之法，也有了更深刻的認識。小時候，他只知刻苦修行仙家法門，心頭所思一樁是光大重明觀仙威，一樁是飛昇成仙。稍大些，他下了凡塵，看了人間疾苦，不免心生仁念，有了些匡扶正義的想法。如今，他又覺得這茫茫塵世，最需要的倒不是正義，而是庸碌的生存，庸碌的權利，是沉湎於情、我、物的平凡。有一瞬間，他甚至生了凡心，有了一絲對於男耕女織的嚮往。不過那短暫的一瞬，單是閃過心頭，馬上又被其他事務淹沒了。

在這半個月的等待中，付晚香對於將來的種種設想，是喜憂參半的。喜的是，她得了自由之身，此後可以同顧乘風長長久久地生活；憂的是，她若