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而這一理論，又和他的養氣說緊密聯絡在了一起。人之初就如真空，鴻明初開，無有善惡。因而求知的過程，也就是養氣的過程。吸納天地元氣、正氣，避除濁氣、汙穢，才能向善，才能養出真正的“浩然氣”。因而性善說和性惡說都是片面的，並非本性所在。奢談“性命”，非但不會獲得益處，反而會誤入歧途。如此一來，他的理論就嚴絲合縫的扣在了一起。而蘇軾著文向來如江河直下，浩蕩磅礴，意態灑脫，又兼之以理入情，更讓人讀來酣暢。他這關於大氣和真空的文章一出，立刻傳遍了士林。有人擊節讚歎，有人不以為然，亦有人憤而駁斥。在渾天說佔了主流，延綿數百載，無數經義都立於其上的情況下，爭執就是免不了的了。正巧此時保甲法的亂子已經差不多平息，於是也開始有人針對大氣壓力，乃至真空大肆批駁起來。※“真空方為混沌，無清無濁，無善無惡……”身為經學大家，《明德報》的主編，程頤自然也拿到了蘇軾文章的手抄本。然而一遍遍讀來，每一個字都彷彿戳著他的心肝，讓人胸悶。這論調太過別出心裁，又有那杆生花妙筆，居然也氣度雄渾，汪洋恣肆，只看著就讓人心底信服。可是這論調，跟他畢生所學全不相同啊！研究經學，怎能不提“性命”，怎能不涉“宇宙”。他又是力主“天理”，對於這些說的就更多、更深。現在可好了，突然冒出的“大氣有巨力”，簡直像是一個耳光扇在臉上，哪怕衍生出的“真空說”，不過是蘇軾臆測，他也很難找到反對的立論了。若還想秉持“理在氣先”，他就必須解釋“大氣有巨力”的道理，並說出“真空”不存在的理由。然而就算親眼所見，親手實驗，他也沒能想明白其中道理呢，哪有辦法說個明白？“正叔，這文且先放放吧。再讀下去，你就要魔障了。”見弟弟這副模樣，程顥忍不住道。“阿兄就認命了嗎？”程頤驟然抬頭，恨恨反問。這些日來士林裡多少人對寶應觀演法長篇大論，或贊或叱，可是他卻一個字都沒有寫，《明德報》上更是提都不提。有讀者都開始對來信問詢了，他卻依舊理不出思路。難道真要跟著張載改弦更張，談那“氣在理先”嗎？程顥卻搖了搖頭：“自是不能認命。只是天地博大，又豈是區區幾人就能辯明的。既然大氣卻有巨力，就要放開成見，避除心障，想明白其中道理。一味想尋錯漏，反倒容易誤入歧途。”這也是程顥跟程頤最大的不同。一個講究“心”，一個講究“理”。故而程顥能看得開，程頤卻是不能。沉默良久，程頤低聲道：“這氣，當重新‘格’來。一個道士所言，終究距離至理太遠。況且渾天說不同於宣夜說，乃是儒家正統，哪能輕易更張？”“你想從《白虎通》入手？”程顥立刻反應了過來。“不錯。《白虎通》方為綱常之始，‘天人感應’乃是至理，不可篡改。凌霄子以道亂儒，可是大過。”程頤像是一點點找到了方向，聲音也逐漸大了起來。“天人感應”之說來自董子，而《白虎通義》就是他思想的大成和延續。也是此書，確立了“天道”和“三綱五常”的關係，更解釋了宇宙奧妙。若“大氣壓力”還能勉強融入，“真空”的說法就不妙了。畢竟《白虎通義》所言，有了太初、太始、太素後，天地就已成型，陰陽分明，而這才能牽扯出其後的倫理和天地之德。但若是天穹中還有“真空”，那豈不仍舊有混沌，仍舊有初始。這些不受綱常控制的存在，又該如何解釋？不過程頤想的也十分清楚，針對蘇軾，他很有可能辯不過。但是針對凌霄子就不同了。若不是他在寶應觀前演法，又豈會讓人生出這等忤逆的心思？因而直指那小道，比反駁士林中的眾人都要簡單，也更釜底抽薪！更妙的是，他撰文批駁那小道，對方能駁斥嗎？莫不是要在報上筆戰？一旦如此，連跟他關係匪淺的《日新報》都要受到牽連，豈不一舉兩得了？聽到這話，程顥微微皺了皺眉：“官家可是極為看重那小道。”“那又如何？我聽聞寶應觀一年就從內庫取了十萬貫，東京城裡有哪個宮觀廟宇能有如此重的賞賜？官家這豈不是要重蹈真宗覆轍？！”程頤愈發的正氣凜然，“如今朝局動盪，人心浮躁，皆因那小道入京面聖而起。也唯有讓天子遠離妖佞，才能正朗朗乾坤！”而只要扳倒了那小道，冒然相信妖言的蘇軾，以及其同黨，自然也會受到影響。哪怕他筆下生花，也要得個“浮浪”的惡名，無法重用。那“真空”的說法，也就不攻自破了。