第21章 公冶長：甯武子的處世智慧—邦有道與無道的應變之策

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原文：

子曰：“甯武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”

解讀：

一、原文釋義，啟迪智慧

孔子說：“甯武子這個人，當國家政治清明、執行有序、規則合理、風氣良好的時候，他就充分展現出自己的聰明才智，積極作為；而當國家政治黑暗、混亂無序、規則崩壞、風氣惡劣的時候，他就表現得愚笨遲鈍。他在國家政治清明時所展現的聰明，別人或許還能夠達到；但他在國家政治黑暗時所表現出的那種‘愚’，別人卻是難以企及的。”

在此，“邦有道”中的“邦”指的是國家。“有道”表示政治清明，社會秩序良好，具備公正合理的制度和積極向上的風氣。這意味著國家的治理有方，人民能夠安居樂業，賢能之士有施展才華的空間。

“知”在這裡並非僅僅是普通的知識或認知，而是指具有敏銳的洞察力、明智的判斷力和出色的決策能力，能夠清晰地把握形勢，抓住機遇，為國家和民眾做出有益的事情。

“邦無道”與“邦有道”相對，意味著國家政治混亂，缺乏公正和秩序，可能存在貪汙腐敗、社會動盪、道德淪喪等問題。

“愚”字在“邦無道則愚”中並非指真正的智力低下或愚蠢，而是一種表面上的裝傻、遲鈍和低調。這是一種自我保護的策略，避免因過於聰明和突出而引來麻煩或迫害。

“其知可及也”中的“其知”指的是甯武子在“邦有道”時所展現的聰明才智和積極作為。“可及”表示別人有可能達到或比得上這種程度的聰明和作為。

“其愚不可及也”中的“其愚”則是甯武子在“邦無道”時表現出的看似愚笨的狀態。“不可及”強調了這種“愚”的境界是別人很難做到或模仿的。這並非是因為這種“愚”本身有多難，而是因為大多數人難以在危險和困境中剋制自己表現聰明的慾望，難以真正做到韜光養晦、大智若愚。

孔子透過對甯武子在這兩種截然不同的政治環境中的表現進行評價，為我們揭示了一種極為深刻和實用的處世智慧。

二、深度思考，哲思翱翔

1. 處世的靈活性的深入探究

甯武子能夠根據國家政治狀況的變化迅速而自如地調整自己的行為和態度，這一行為背後所體現的處世靈活性令人深思。在政治清明的良好環境中，他勇敢地挺身而出，積極發揮自己的聰明才智，展現出高度的社會責任感和使命感。這種積極進取的精神，是對機遇的敏銳把握和對自身能力的充分自信。

然而，當面對政治黑暗的惡劣局面時，他能夠迅速切換到一種看似愚鈍的狀態，這種轉變並非是軟弱或逃避，而是一種基於對現實清醒認識的明智選擇。他明白，在無法改變大局的情況下，過度的顯露和抗爭可能會給自己帶來不必要的危險和損失。因此，他選擇以“愚”來隱藏自己的鋒芒，等待時機的轉變。

這種處世的靈活性告訴我們，生活中的情況千變萬化，我們不能僵化地堅持一種模式或策略，而應當根據具體的情境和環境，靈活調整自己的行動方針，以達到保護自己、實現目標的最終目的。

2. 智慧的多面性的全面審視

孔子對甯武子的評價生動地展示了智慧的多面性和複雜性。通常，我們所理解的智慧往往侷限於聰明才智的展示，如解決問題的能力、創新的思維、卓越的決策等。然而，甯武子在邦無道時所表現出的“愚”，卻為我們揭示了智慧的另一層面。

這種“愚”並非是真正的智力缺失，而是一種超越表面聰明的深層智慧。它需要對人性、社會環境、政治局勢有著極其敏銳的洞察力和深刻的理解。能夠準確判斷何時應當挺身而出，何時應當隱忍退讓，需要極高的智慧和勇氣。

這種多面性的智慧提醒我們，不能僅僅以表面的聰明和成就來衡量一個人的智慧水平，更應當關注其在複雜環境中應對自如、保全自身並等待時機的能力。真正的智慧是能夠在不同的情境下，靈活運用各種策略，以實現長期的生存和發展。

3. 堅守與變通的平衡的多維剖析

甯武子的故事引發了我們對於堅守原則與靈活變通之間微妙平衡的深入思考。在邦有道時，他積極作為，展現出對正義、道德和社會責任的堅守，這是對內心信念和價值觀的忠誠體現。然而，在邦無道時，他選擇以“愚”來應對，這並非是對原則的放棄，而是一種暫時的變通策略。

這種平衡的把握告訴我們，在追求理想和目標的道