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沒喝兩杯茶,東方爍同志又憋不住了。

“郭子,幹喝茶不帶勁,咱要不聊聊別的?”

“可以啊,就是我懂的東西可能不太多,叔你要多包涵。”

郭達謙虛道。

“啥包涵不包涵的,咱們都是信口瞎聊。說錯了也沒人來要咱們負責,想啥說啥,大膽開口。”

東方爍看來平時沒人陪著聊,找到一個對話的人,好比逮到一個寶一樣,不放手了。

“行,那咱就瞎聊聊,叔你對啥比較感興趣?”

郭達嘗試著問。聊對方感興趣的東西,才能獲得對方的好感。為將來那啥作個鋪墊嘛。

“郭子,你對咱們華國文化怎麼看?”

“歷史悠久,文化璀璨!雖然也走了些歪路,但根本上的優秀,使它在現代文明的激發下,又煥發出新的生命力來。”

“是啊,郭子,我也同意你的觀點。

華國文明,在春秋戰國時期,已經具備了現代科學體系的雛形。

可惜啊,後來的罷黜百家、獨尊儒術,徹底把這個大好局面給毀了。”

“也許,走歪路是每一個文明都要必經的道路吧!”

“是啊,四大文明古國,由盛轉衰,大概都源於此吧?

真可謂道可道、非恆道。一時的真理讓你強大,但是不與時俱進,一成不變,最終只會沒落。”

“對的,以不變應萬變,這種偷懶的做法,最終只會吞下苦果。”

郭達附和道。

“郭子,你有宗教信仰嗎?”

東方爍同志問道。

“我通道教,華國本土教派。”

郭達心說,我一修道的,必須通道教啊。

“老子的道,還是莊子的道?”

“不都是道教嗎?有區別嗎?”

“我個人意見,覺得是有區別的!

一體兩面吧。

老子的道,比較注重不爭,可以說是自然道,或者是源道、出世道。

而莊子的道,則比較側重有所為,也可以說是極道。

當然,他們的道,都是道家的重要組成部分,不可或缺。”

“但是,叔,信仰不都是出世為主嗎?感覺莊子的有所為的主張,更像是世俗文化啊?”

郭達有些疑惑。

“莊子的《逍遙遊》中,描述了鯤鵬之能,大椿樹、彭祖之壽,等等,包括宋榮子之輩,他們追求的都是世間極致,而不是世俗貶褒。

所謂術至極致,幾近乎道!

所以自然是道,極致是道。

廣義來說,世間萬物,無一不是道。”

“那我們通道的時候,應該把什麼樹立為自己的思想核心呢?”

“老子的《道德經》裡面說道,有和無這倆明顯對立的傢伙,其實是對立統一的。大音希聲、大象無形,事物到了極致,就和沒有差不多。

所以就道而言,出世也好,入世也罷,都是一致的,都是世界的根本規律之一。所謂核心的道法自然,其意思就是,追求和了解自然萬物的根本規律。

瞭解了規律,你就超脫於規律之上。不然,則全都是白忙乎,甚至反而適得其反。”

“所以,道就是規律!信仰道,就是信仰規律?”

“是的,可以這麼說。但是,老子的道的核心不在道,而在於德。

有了德,道才有意義!”

“信仰道家之人,還必須信仰德?”

“德是高於道的存在。老子的《道德經》核心在於德,孔孟的儒家,核心也在於德。但他們的理解和表述各有所不同。”

“有啥不同呢?”

“老子主張的德,是善!如同水一樣,利萬物而不爭自己之利的善。

孔孟主張的德是仁義。然後,董仲舒又補充進去忠孝的概念。

不管他們誰對誰錯,總之,有了德,道就有了家,有了意義,有了昇華。

如果單就有道,沒有德,你就是了解天底下所有的規律,能力大過天去,生命也毫無意義。”

“有道理哎!我也覺得,做了好事,有利於提高道行!”

郭達發現,這種說法有道理啊!自己去幫助了白血病小朋友,自己的修煉加快了好多。

“德是道之家,道是德之助。所謂水善利萬物,是因為它有利萬物之能,利萬物之道。然後,再透過不爭,更彰顯其德。

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