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人們看到美麗的外表(人的外貌或者物體的外觀等相),就可能會產生貪愛;看到醜陋的、不喜歡的相,就可能產生嗔恨。但如果明白這些相是虛妄的,就不會被這種表面的現象所左右。
在修行的層面,理解“凡所有相,皆是虛妄”有助於我們去除雜念,一心向佛。因為當我們意識到世間的一切相都不是真實不變的,就不會被這些外在的東西所迷惑。比如在修行時,除了佛號之外,其他的諸般雜念(這些雜念也都是一種相)就不應該讓它們產生,這就是一種一心的境界。當我們達到人空和法空的境界時,就能更好地見性。所謂人空,就是認識到我們的色身(這也是一種相)是虛妄的;法空就是認識到法身是無相的。如果能夠悟到這兩種空性,就能見到自性。
而且,若見諸相非相,即見如來。這意味著當我們不執著於這些相,把相看作是虛妄不實的,看到相背後的本質(空性或者說實相)時,就如同見到了如來。這並不是說有一個具體的如來形象出現在眼前,而是一種內心對佛法真理的體悟。例如,在打坐唸佛的時候,我們可能會遇到各種各樣的境界(這也是相),如果執著於這些境界,認為這是某種特殊的感應或者成就,那就大錯特錯了。因為這些境界都是虛妄的,只有不執著,才能真正地在修行道路上有所進步,達到沒有煩惱,不起分別心、貪愛、嗔恨心的境界。
再者,在對待佛像等宗教事物時,也能體現這個概念。有佛像時向佛拜,沒有佛像時心中默拜或者向西拜,有香燭固然好,沒有也無妨。這就是不執著於這些外在的相,而是把握拜佛背後的虔誠心等本質內涵。因為相只是一種引導我們走向佛法真理的工具,而不是真理本身。
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