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人法地、地法天、天法道、道法自然
--老子《道德經》
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風雲思考老子的哲學。
老子的道德,比後世熟知的儒家所說的,要全面得多,分為道和德;道德道德,無道何以談德。
並且老子的“德”不是通常以為的道德或德行,而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。這應該是真正的德所應有的樣子,不然就是枷鎖。
老子之德與孔子之德有區別,同時也不同於“禮”,但是世俗之法與禮法有著千絲萬縷的聯絡,從某種程度來講,春秋戰國時期,禮法之間是合為一體的。
孔子的儒教也是禮教,德行對普通人來講,就是禮法。
孔子之德在老子看來是屬於“下德”範疇,是屬於人為規範的領域,而老子認為,上德表現為無為,即不去考慮德與不德的問題, 反而是最大的德。
風雲覺得自己學會禮教的磕頭作揖,懂得長幼尊卑或許有些用處,但對於自己的心魔束縛不大,更談不上解脫。
啟發是有的,就是覺得心魔不值得自己的尊敬。
風雲近來思考人生的出路,既然沒有答案,就自己去尋找答案。
風雲也不知道自己這是痛苦的消遣自己,還是蓄意的迴避自己的人生。
風雲認為自己是失德之人,但是失了上德,還是下德,他不知道;甚至他不清楚自己是不是夠得上談德;因為魔鬼的傀儡,已經失了道。
但無論如何,自己現在是痛苦的,甚至是絕望的,他也不敢去上界尋找答案,或者沒到時機;
他不是不能,而是不想去,因為他擔心自己引發上界大亂,並且不是光彩的那種。
或許是孫悟空大鬧天宮,然後被壓制在五指山下。
陳星說帶著心魔是不配進入上界的,儘管心魔來自上界。
心魔可以回上界,但人卻需要純淨的人才可以進入上界。
心境的地位比能力重要。
在上界,心力是最大的能力。
他擔心進入上界就是他發瘋的開始。
風雲要在下界,人界解決自己的問題。
自己的問題,是個例,這也是他最恥辱的地方,如果人人都這樣,他就不在意了;關鍵是他不如人。
心魔即便是天行有常,風雲現在也沒適應這個常理。
那麼往聖先賢能給他答案嗎?如果他去問,估計也不會給他答案,他需要自己去探索。
沒有心魔的人,估計不會想這麼多的心事。
老子認為道是宇宙最原始最基礎的存在,是事物變化最根本的動力,是萬物的最終歸宿,是最簡明又最深邃的事物規律。
道法自然,“自然”是什麼?“自然”,由自、然兩個詞構成。然,表狀態。自然即是自己的樣子的意思,指不為外力及人為干涉的狀態,即一般所說的“自己如此”。
這是這個詞在古代中國哲學中的主要意義。
“不要勉強和強迫”意義上的自然,就是從這裡引申出來的。
自然不僅是道的屬性,也是效法大道的萬物的屬性。
《老子》六十四章說:“是以聖人……以輔萬物之自然而不敢為”,這裡說的“自然”是“萬物的自然”。
“聖人”遵循“道”的“無為而無不為”推行“無為政治”,現實中輔助和配合“萬物的自然”, 即是莊子所說“依乎天理”“因其固然”的天理、固然,這也是《道德經》簡本說的“道,恆亡為也,侯王能守之,而萬物將自化”。
“自化”與“自然”義近,它是說“萬物”自行變化。
從《莊子?應帝王》說的“順物自然而無容私焉”同樣可知,此處的“自然”是“物(萬物)”的“自然”。
自然與私慾是對立的,這或許是世界二分的界石:自然與慾望。
慾望二分為私慾與切合自然之慾。私慾又二分為感官之慾與魔欲。
肉慾,眼目的情慾,金錢的慾望,今生的驕傲與魔欲,都對立於無為之道。
風雲其實也一直不覺得自己的修為有什麼值得言說的。
不需要驕傲,也沒理由炫耀。
王弼注《老子》一貫以“自然”為“萬物”的“自然”,如二十九章注有“萬物以自然為性”,“聖人達自然
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