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“情生則智隔”,就是說如果你的內心生起了各種攀緣、執著、貪愛,那麼你與智慧之間有了阻隔,情一生起,智慧就無法生起了,情阻礙了智慧的升起,離情近了,離智慧就遠了。

“有情者必得盡其辭”,那麼,如果我們刻意壓抑自己的“情”,不讓自己的各種習氣有顯現出來的機會,我們時時刻刻看守著自己的內心,一旦發現就壓抑它,那麼這樣對不對呢?當我們總是不斷地壓制自己內心情感、慾望、習氣的時候,它就會潛伏起來,這些習氣,這些執著,並沒有真正的消除掉,而是潛伏、隱藏起來了。當遇到合適的環境,它就會集中爆發出來。所以說觀心修行,一方面要在靜坐專修的過程中,去觀照自己的心,觀照內心的念頭,不去攀緣它,讓它自來自去而保持觀照的清明,另一方面則需要在生活中訓練觀心,能夠及時的警覺自心,知道自己在什麼樣的情況下發生了什麼樣的習氣?而對於這些習氣的發生,同樣需要遵循這樣一個原則,即,既要保持內心的觀照,不要給這些習氣額外的力量,同時也不要去刻意地壓制它,這其中的度需要我們每個人在修行的過程中,在生活中去慢慢的摸索,找到最適合自己的度。然後經過這樣長期的修行,當習氣一生起,你就覺照到它了。當你靜靜的覺照著它,習氣就會慢慢的消散。

“有情者必得盡其辭”,這個辭,相當於習氣所蘊藏的力量。它的生滅來去,它的發展變化,它的各種表演,要在你靜靜的觀照下自然的消融。當你的觀照在的時候,所有的習氣、所有的念頭都有一個特性,叫做即生即滅,所有的念頭,它的生滅是剎那生滅、即生即滅的。所以當你的覺照能夠及時地生起,習氣也就很容易消散。當“有情者必得盡其辭”之後,也就是在觀心修行的過程中,我們的心經過在生活中的不斷磨練,不斷的調心,不斷地將各種習氣消磨掉,一方面不斷地強化訓練我們的覺照力警覺力,另一方面不但地磨練我們的習氣,消磨這些貪嗔痴慢疑的習氣。當這些習氣慢慢的消散了之後,有情者就變成了無情者。無情者本身是沒有“辭”的,“無情者不得盡其辭”,無情者本身自然地就沒有什麼辭需要去盡,只有有情者才有“辭”需要去陳述,需要去表演。這個時候我們的內心就來到了一個質變轉化的一個臨界點、關鍵點,我們的心將會產生一個全新的突破——從“有情”變成“有智”,也就是自性本心智慧的顯發。

“大畏民志”,在這個狀態下——相當於訴訟的雙方,法官已經給到了他們充分的時間去陳述雙方想說的話,當爭辯的雙方已經全部說完了,就再也沒有什麼可說的之後,這個時候雙方就需要轉過身來,不再去跟對方糾結了,雙方都要靜下來,心懷敬畏地來專心地聽法官的宣判。大畏民志,就是要生起敬畏之心。對於觀心修行來說,要對什麼升起敬畏呢?要對這種“無訟”的狀態,無念的狀態,但同時又覺知又非常清明的狀態,對這種狀態要生起敬畏之心,誠靜之心,至誠之心。內心要保持一種莊重、莊嚴、沉靜、專注,讓自己深深地融入到這個狀態之中。

大畏民志,這裡的“大”還代表著“大道”,即“無訟”之心,是一種與道合一狀態下的“大心”、“道心”。民志,民則代表後天分別心,代表妄心妄念以及有情的狀態。志,代表妄念的意向、動向、動機、意志等。在觀心修行中,大畏民志,即是說當我們的內心達到了“無訟”的狀態之後,就要始終專注地保持在無訟的狀態之中,而不要讓後天的各種意識心各種妄想妄念去破壞無訟的狀態。始終保持對於“無訟”之心的敬畏,就能夠更有效地修正自己的言行,這一修行階段也是對習氣更深進行轉化,轉煩惱為智慧,轉習氣為道用。

所以在“大畏民志”的狀態之下,當妄念自然消散了之後,要在我們的內心深處生起一份敬畏之心,時時刻刻使自己保持這種無私無我無慾的靈明獨照的狀態,而不要讓自己的妄想遮蔽了這份本有的光明。因為本有的光明就是明德,就是明德之光,而明德之光也剛好是在古代衙門審案的場所中審判官頭頂上經常會懸掛的四個大字,叫明鏡高懸。當我們把這樣一個訴訟的場景,對照到我們的內心,對照到如何觀心修行的時候,就能夠非常清晰地指導我們如何修行。訴訟中雙方的相互爭辯相互爭鬥,就相當於我們內心的各種妄想,各種妄念,各種糾纏,各種對事物的攀緣,各種矛盾、痛苦、煩惱等等。而坐在聽訟官位置上聽訟的人,就是我們內心的觀照,就是修行的正念,就是靜靜的、客觀的、無私無慾的觀照之心。當這份覺照越來越光明,越來越清明的時候,我們的妄想之心在消磨掉了各種習氣之後,

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