視角法則（十一）第6小節

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，心之意念作用卻是有善有惡的。不言自明的是，這裡的善惡是以儒家道德觀為評判標準的。意，即內心的動機、念頭。意，是與具體的人、事、物相關聯的，很自然地就會體現出利害關係的評判和選擇。只要有所選擇，就有善惡之別。

知善知惡是良知：對於內心所起意念的善惡之別，其實我們內心有著清晰的認知和判斷，這種認識和判斷的內在標準即是大公無私之心——良知，無私利他即是善，損人利己即是惡。良知對此能夠清楚地認知和辨別，這種良知良能既有先天的純良本心為基礎，又深受後天道德教化所影響。因此這裡的良知，其實是帶有儒家特色的良知。

為善去惡是格物：對於內心所起意念，依良知而有善惡之評判。符合儒家道德的即為善，應發揚光大。不符合儒家道德的即為惡，應予以格除。這相當於佛教中所說的“諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。”

那麼這四句教具體應該如何來實踐呢？首先要找到“無善無噁心之體”，然後安住在此心體之中，觀照“有善有惡意之動”，念動要有覺知，不能不覺，然後重點訓練此觀照。這個觀照，就是“知善知惡是良知”的良知。安住於本心，觀照念頭，但不陷入念頭，不跟隨念頭，特別是不跟著惡念跑，這就是“為善去惡是格物”。

所以，這四句教其實是一體化的訓練，是對同一個訓練方法的不同側重點的闡述。這個訓練方法其實就是筆者最常論及的觀心。安住本心，觀照念頭，不隨念去，寂靜清明，這本身就是善。如果被念頭所迷惑，不管是善念還是惡念，只要迷於其中，那麼就是一種無明、愚痴。

“致良知”，還有一個重點，就是“知行合一”。如果只是知道這個道理，但不去實踐，那麼就沒有意義。知就是明白道理，行就是如法實踐。不明白道理，行就沒有正確的方向。明白道理不去實踐，也無法真正改變生命的境界。

知行合一致良知，是事。心即理，是理。那麼理和事是什麼關係呢？理要體現在事上，事要實證理的境界。這也是一種知行合一。只不過是更高層面的知行合一。

當透過“知行合一致良知”的長期實踐之後，此心能夠一直安住於良知之心——空寂而覺照，覺照而空寂，這時，此心就與仁心天理合二為一了。達到合二為一的境界之後，才是真正的“心即理”。因為這時，已經不再僅僅是一種理論，而是一種真實的智慧境界了。

從視角學的角度來看，“心即理”，有這樣幾個層次：

1、心代表“心-視角”，理代表“視界-世界”。心即理，即是說視角決定了視界。在這種情況下，知行合一致良知就意味著獲得了一種超越的視角，這種視角超越了善惡，但同時能夠觀照善惡，而且觀照到善惡之後，能夠諸惡莫作，眾善奉行。其中最重要的就是保持超越的視角不被具體的“視界-世界”所迷惑，這即是真正的善。這樣的視角，即是真正的良知。

2、心代表“心-視角-視界-世界”的這一視角學的智慧境界，理代表“心-視角-視界-世界”的這一視角學的理論體系。心即理，即是說，智慧境界與理論體系的圓融一體，相互印證。在這種情況下，良知代表視角學究竟超越的智慧境界，致良知即是達到這一智慧境界的過程。

如何達到呢？首先要將視角學的理論體系學習透徹，徹底搞明白，然後進行實踐。其中最重要的，是透過不斷地反觀視角實現不斷的超越，並在超越的過程中體悟視角的究竟超越性——視角本自超越於視界-世界。這個“視界-世界”，不僅包括了物質的視界-世界、客觀的視界-世界，還包括了精神的視界-世界、主觀的視界-世界。換句話說，凡是體現為某種相的，必然有“視界-世界”，然後我們要透過相去反觀視角，發現視角。

注意，當我們發現視角的時候，我們就已經超越了所發現的視角，因為我們所發現的視角已經變成了全新視角下的“視界-世界”。透過這樣的方式一直達到究竟的超越，這時你會發現，一切都是呈現在你的視角之中的“視界-世界”，而你的視角始終超越於“視界-世界”，它超越了善惡，超越了生死，超越了來去，超越了一切的一切。始終安住在此超越的視角之中，始終保持超越的視角，始終保持這種超越本身，同時觀照視角下的一切視界-世界，觀照而不涉入，不評判，不迷惑，不陷入，只是靜靜地觀照一切，保持寧靜清明的、超越性的觀照。這就是真正的善，也是真正的良知。能夠安住於此境界，即是理事一味，即是知行合一，即是“心即理”，即是致良知。