第55章 全性

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不利天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說如此，以哲學論，亦可謂甚深微妙；或以自私自利目之，則淺之乎測楊子矣。”現代學者們對楊朱合理的利己主義的同情理解，正與王弼在闡釋《損》卦九二：“弗損，益之”時，所提出的“九二不損而務益，以中為志也”的中道說，是遙相呼應的，亦表明了人們對合理的利己主義的道德價值的認同。因為真正的或合理的利己主義，為了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，才可算得利己。“且自保自利雖系自然的本能的要求，亦雖有相當的才智學養，方能維護自己的利益；亦須有相當的修養和剋制，方能不致損害別人的正當利益。故利己主義，亦有其道德價值。”

楊朱的政治主張是建立一個“人人不損一毫，人人不利天下”的社會 。《說苑·政理》記載，楊朱曾與梁王論“治天下如運諸掌然”。他把自己比成堯舜，自稱是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他不治家，而專門從事政治活動。韓非說楊朱與墨翟一樣有治世之才。

楊朱反對法先王。他認為捨棄當今的人而去讚譽古代的先王，是讚譽枯槁的死人骨頭。因此，他主張建立新的社會。這種政治主張是從\"為我\"而不\"侵物\"的學說衍生出來的。即一方面從“損一毫而為天下，不為也”，衍化出“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。另一方面，由不以天下大利易其脛一毛，還應衍化出：人人不以天下大利，人人不易其脛一毛，天下治矣。就是說，人人都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔自己一毛；人人都各自為自己，而不侵犯別人；這樣天下就太平無事了。

因為楊朱認為生命比一切都重要，而生命對人只有一次而已。因此，他強調的只是個人的利益，而不重視國家的利益，從而導致了無君論。

楊朱認為治理這個社會的人要\"賢\"，而且要有謙虛的美德，“行賢而去自賢之心”，即行為賢德而不自以為賢德。楊朱認為，這個社會的成員都應該謹小慎微。《荀子·王霸》說楊朱哭“歧路”的故事，就反映了這種心理狀態。這個故事說，楊朱走到十字路口，感慨地說：\"在這個地方要是方向走錯半步，就會導致千里的差錯呵！”因此，他傷心痛哭起來。楊朱哭“歧路”正是為了人生的道路。如果不慎而選錯了道路，就會貽害無窮。楊朱理想社會里的成員，既要“為我”，又不“侵物”。但要做到這兩方面並不容易，在生活中每一步都要認真考慮才行。

楊朱主張建立人人為自己而又不侵犯別人的社會。但是，這種社會在階級社會里是根本不可能存在的，它只不過是人的美好幻想而已。正如《韓非子·八說》批評楊朱時指出的那樣：楊朱的主張雖然明察，但並不符合當時的實際情況，是根本行不通的。

《孟子》說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”（《盡心上》）《呂氏春秋》（公元前三世紀）說：“陽生貴己。”（《審分覽·不二》）《韓非子》（公元前三世紀）說：“今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也。”（《顯學》）《淮南子》（公元前二世紀）說：“全性保真，不以物累形：楊子之所立也。”（《泛論》）

在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也一定是楊朱或其門徒，因為在那個時代再沒有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個基本觀念：“為我”，“輕物重生”。這些觀念顯然是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些不同。可是這兩種說法與楊朱的基本觀念是一致的。後者與“為我”一致，前者與“輕物重生”一致。兩者可以說是一個學說的兩個方面。

差不多和墨子在同一時期的哲學家楊朱，和墨子的思想極為對立，他反對墨子的“兼愛”，主張“貴生”“重己”，重視個人生命的儲存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。正如另一位大思想家、儒家學派代表孟子所總結的那樣：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。”（楊子主張的是‘為我’，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不幹的，而墨子主張‘兼愛’，只要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情願的。