第13部分

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“天人合一”新解（5）

西方人常把“天命”與“人生”劃分為二，他們認為人生之外別有天命，顯然是把“天命”與“人生”分作兩個層次，兩個場面來講。如此乃是天命，如此乃是人生。“天命”與“人生”分別各有所歸。此一觀念影響所及，則天命不知其所命，人生亦不知其所生，兩截分開，便各失卻其本義。決不如古代中國人之“天人合一”論，能得宇宙人生會通合一之真相。

所以西方文化顯然需要另有天命的宗教信仰，來作他們討論人生的前提。而中國文化，既認為“天命”與“人生”同歸一貫，並不再有分別，所以中國古代文化起源，亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。在中國思想中，“天”“人”兩者間，並無“隱”“現”分別。除卻“人生”，你又何處來講“天命”。這種觀念，除中國古人外，亦為全世界其他人類所少有。

我常想，現代人如果要想寫一部討論中國古代文化思想的書，莫如先寫一本中國古代人的天文觀，或寫一部中國古代人的天文學，或人生學。總之，中國古代人，可稱為抱有一種“天即是人，人即是天，一切人生盡是天命的天人合一觀”。這一觀念，亦可說即是古代中國人生的一種宗教信仰，這同時也即是古代中國人主要的人生觀，亦即是其天文觀。如果我們今天亦要效法西方人，強要把“天文”與“人生”分別來看，那就無從去了解中國古代人的思想了。

即如孔子的一生，便全由天命，細讀《論語》便知。子曰：“五十而知天命”，“天生德於予”。又曰：“知我者，其天乎！”“獲罪於天，無所禱也。”倘孔子一生全可由孔子自己一人作主宰，不關天命，則孔子的天命和他的人生便分為二。離開天命，專論孔子個人的私生活，則孔子一生的意義與價值就減少了。就此而言，孔子的人生即是天命，天命也即是人生，雙方意義價值無窮。換言之，亦可說，人生離去了天命，便全無意義價值可言。但孔子的私生活可以這樣講，別人不能。這一觀念，在中國乃由孔子以後戰國時代的諸子百家所闡揚。

讀《莊子？齊物論》，便知天之所生謂之物。人生亦為萬物之一。人生之所以異於萬物者，即在其能獨近於天命，能與天命最相合一，所以說“天人合一”。此義宏深，又豈是人生於天命相離遠者所能知。果使人生離於天命遠，則人生亦同於萬物與萬物無大相異，亦無足貴矣。故就人生論之，人生最大目標、最高宗旨，即在能發明天命。孔子為儒家所奉稱最知天命者，其他自顏淵以下，其人品德性之高下，即各以其離於天命遠近為分別。這是中國古代論人生之最高宗旨，後代人亦與此不遠。這可以說是我中華民族論學分別之大體所在。

近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近於衰落，此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。所以可說，最近乃是人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所向往？這是今天我們人類最值得重視的現實問題。

以過去世界文化之興衰大略言之，西方文化一衰則不易再興，而中國文化則屢仆屢起，故能綿延數千年不斷。這可說，因於中國傳統文化精神，自古以來即能注意到不違背天，不違背自然，且又能與天命自然融合一體。我以為此下世界文化之歸結，恐必將以中國傳統文化為宗主。此事含義廣大，非本篇短文所能及，暫不深論。txt電子書分享平臺

“天人合一”新解（6）

今僅舉“天下”二字來說，中國人最喜言“天下”。“天下”二字，包容廣大，其含義即有，使全世界人類文化融合為一，各民族和平並存，人文自然相互調適之義。其他亦可據此推想。

我抄了賓四先生的全文。此文寫於1990年5月。全抄的目的無非是想讓讀者得窺全豹。我不敢擅自加以刪節，恐失真相。

我們把賓四先生早期和晚期的兩篇著作一對比便發現，他晚年的這一篇著作，對“天人合一”的認識大大地改變了。他自己使用“徹悟”這個詞，有點像佛教的“頓悟”。他自己稱此為“大體悟”，說這“是中國文化對人類最大的貢獻”，又說“此事含義廣大”，看樣子他認為這是一件了不起的事。我們當然都非常希望知道，這“徹悟”的內容究竟是什麼。可惜他寫此文以後不久就謝世，這將成為一個永恆的謎。賓四先生畢生用力探索中國