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是由電子、光子組成,停止人對生物**的需要,人的思想、精神存在的載體轉換成電子電路而獲得永生。人類發展由現存生命的生物存在形式所造成的種種侷限將會被輕而易舉地突破,由於生命的物質存在形式的改變使生命的物質存在與精神存在在高階水平、高階形式上得到完美的實現。遺憾的是,我們不得不回到現存較低的發展階段、發展水平上來探討如何合理地解決生命的物質存在與精神存在的深刻矛盾。由此使我們可以對現實生活中因陷入生命、生存理解誤區所引發的種種矛盾得到合理的詮釋。並尋求現實可行的化解途徑。
對生存危機可以進一步分解為生命的生物存在危機和生命的精神存在危機兩種形式。由於人的生物**存在形式所固有的侷限性,迫使人們在自身的生物**存在之外尋求精神依託。因此,人的精神存在就形成了雙重依託:自身的生物**與外在的精神寄託。通常所說的生存危機、生命危機是指人的生物**存在危機及由此引發的精神存在危機。人們在一定的社會物質環境中生活,由於人的自身因素和外在環境因素的影響,使人的生物**存在面臨著種種風險,產生了相應的心理壓力和心理緊張狀態。為此,人們透過創造各種物質技術手段、社會條件來防範和化解各種風險,以增強人們的安全感。進一步地考察生物**存在危機及由此引發的精神存在危機之間存在的時滯極為重要。人類在許多情況下為了延續生命的努力都是為了縮短這一時滯,因為延長這種時滯就等於增加人們的痛苦。考慮到引發危機因素的多樣性和人類心理的複雜性,需要細分若干種情況加以討論。由於遭到意外毀滅性強烈打擊使生物**瞬間消失。則由此引發的精神危機可以忽略不論。如果人的生物**遭受毀滅性打擊剛剛使人來得及作出瞬間反應,則只能會在人的面部留下痛苦、恐懼的表情,自己和他人來不及作出化解危機的努力。在其他各種情況的考察中。文明、理性等因素會扮演重要角色,起到重要的作用。由於自然因素造成的不可預知不可抗力的打擊,受害者的自我認同心理會發生作用。雖然屬於自然因素所引發但由於人為預警、預防機制人為失靈合併造成的傷害,則會誘發複雜的心理反應,如產生煩躁、不安、不滿、仇恨、報復等心理。這就需要加強社會心理調節,健全社會管理。一般來說,要建立個人自我調節機制、社會心理調節機制、社會管理技術調節機制三大機制。較為複雜的危機反應和危機控制是精神層面存在的危機問題。比起由於人的生物**存在危機引發的影響來說,失去信仰的精神危機所引發的精神影響,規模更大、程度更深、範圍更廣、持續時間更長。更加不容易恢復穩態。
佛教徒可以排除塵世煩惱坐而靜修,基督教徒能夠面對生死關頭默默祈禱。**者為了信仰粉身碎骨也心甘。從養成內心定力、行為定力角度考察,三者可以達到同一境界。這使它們各有自己存在的社會根據。但是三者的內涵和外向發展的路向各不相同。佛教。佛在我心,人人有佛性,佛性以善性為本。其外向性體現在普渡眾生,勸人行善。強調透過內省的方式改造人的心性。面對塵世的苦與樂、得與失、榮與辱,實現精神上的昇華、超越。佛教的精神超越之意即擺脫世俗化的束縛,摒棄欲樂的雜念,簡化內心,以此獲得心安、心定。佛教徒為什麼可以坐而靜修?為了提升意境,除了戒心之外,環境系統的極度寧靜是絕對必要的,**必須不受任何**衝動的困擾。禁止一切行為,達到入定狀態。瑜珈之術就是透過堅決控制感官狀態,達到出神入化、寂然不動。當某種行為模式、儀式經過千百次重複時就會成為習慣,就會在內心產生定力。臨床醫學證明,經過足夠次數的暗示可以使人產生幻覺。有意的行為強化之力會產生內在的精神昇華。佛教中的精神超越,也向教徒展示出獨立的精神活動空間,提供獨立的思想材料,提升人的精神意境,賦予豐富的精神意趣。在世俗化的生活中,普通人有時也表現出佛性。吳為自己也有類似體驗,不去想對自己的厲害關係極大但自己不能左右的事情,即是一種心安之術。當然。這要經過無數次生活的心理考驗和進化才能養成。值得注意的是,佛教中所追求的精神超越、達到的精神意境,並不是透過學習、學問達到理解、認識、意識,而是主要經過直覺洞察、感悟、頓悟的途徑獲得。佛教透過摒棄、簡化**的需要獲得心靈的解放,自我意識與**的複雜感覺不再相干。
基督教中的原罪觀念就產生於肉慾這一根源,出於肉慾的發洩觸犯了上帝的禁忌。觸犯上帝的禁忌要被處以極刑。在聖經中隨處可見違約者被處極刑的命運。
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