第12部分

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所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。按筆者的理解是說：世人往往看重的是書，而書籍所記載的，不過是言語，言語有其可貴之處；言語之可貴，在於它表達的意義，但意義往往卻不是言語本身所能傳遞的。然而世人還是看重言語，從而用書籍來傳之後世。世人雖然珍貴這些書本，我卻覺得並不可貴，因為他們所珍重的，並非其中真正可貴的東西。（因為真正的精神早不存於書中了）

所以可以看出，道家不會贊成把“XX語錄”奉成神明，一絲不苟地去做。聖人前賢說的話，不一定全都是真理，在當時是對的，後世就不一定對，在這個地方是對的，在另一個地方就不一定對，“放之四海皆準”的真理有嗎？恐怕是不存在的。

嵇康稱“以六經為蕪穢，以仁義為臭腐”，並且“越名教任自然，非湯武而薄周孔”；明代的“童心”李贄說不能“以孔子是非為是非”，還有所謂的“狂禪”一派等等。這些“離經叛道”（儒家之經，儒家之道）之說溯其源頭，正是源於道家中的思想，一直可以追溯到《莊子》乃至《道德經》。

受道家思想的影響，後世文人的“癖”、“狂”、“懶”、“痴”、“拙”、“傲”等大都源於此：像什麼“典衣沽酒，破產營書”；像什麼“道旁荷鍤，市上懸壺。烏帽泥塗，黃金糞壤”；又如“蓬頭對客，跣足為賓。坐四座而無言，睡三竿而未起。行或曳杖，居必閉門”。再比如“志惟古對，意不俗諧。飢煮字而難糜，田耕硯而無稼。螢身脫腐，醯氣猶酸”，還有“鬢雖垂青，眼多泛白。偏持腰骨相抗，不為麵皮作緣”等等狂態怪狀，大多是遵循了莊子的“畸人者，畸於人而侔於天”這句話而來的。這些都在不同程度上發洩自己心中的不滿。

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十、矯矯不群的風采－－憤世嫉俗（4）

詩仙李白受道家思想影響頗深，所以在他厭惡世俗間的汙濁醜惡時，道家憤世嫉俗的思想就成為他來澆心中塊壘的酒杯：

我本楚狂人，鳳歌笑孔丘。手持綠玉杖，朝別黃鶴樓……

且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山。安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏？

少年早欲五湖去，見此彌將鐘鼎疏……

臺灣女散文家羅蘭曾寫道：“我國藝術受道家影響，詩所以成為中國知識分子的精神寄託與解救。我把這種寄託與解救稱為‘防瘋術’。我國知識分子不容易得精神病，也很少自殺。主要是因為他們一方面採取了儒家‘全力以赴’的入世精神，一方面把握了道家‘抬頭看天外，退出牛角尖’的超然與豁達。”

確實，中國古代的詩歌道家意味的極多，如果沒有道家意味，那詩味恐怕就要遜色一多半。其實不單是詩歌，我們上述說的種種狂態，都是道家思想的體現。中國歷史上，黑暗苦悶如悶罐頭一般的時代實在不少，這時讀一下道家經典中鞭撻世事的文字，實在能大大地吐出心中的一股惡氣，讓人好不痛快！

十一、取捨自如的智慧－－舍小就大（1）

“取法其中，僅得其下”，一輩子只練江南七怪的武功，終歸擠不進一流高手的行列。人生也是如此，如果把時間和精力都消耗在瑣事上，那他的人生效率就太低下了。白居易曾寫有《讀莊子》一詩：“莊生齊物同歸一，我道同中有不同。遂性逍遙雖一致，鸞凰終校勝蛇蟲。”他說莊子雖然講“齊物論”，按說是萬物一也，無甚分別，但莊子自己說的就不一致，在莊子的故事裡鸞凰之類的東西還是要比蛇蟲等高貴得多。是的，比如在“惠子相梁”的故事中，莊子就自命為鵷鶵（鳳凰鳥），什麼“非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲”，高傲得比妙玉還妙玉。又笑話惠施像夜貓子，抓只死老鼠，就當寶貝。其實按莊子齊物而觀的說法，鵷鶵和夜貓子還不是一樣？

確實如此，遍觀道家的經典，在“齊物而觀”的同時，也透露出“小大之辯”的觀念。這看起來似乎有些矛盾，其實卻並不矛盾。舉個例子來說，《倚天屠龍記》中寫張三丰教張無忌太極劍法，教完後，並不是問他記住多少，而是問他忘了多少，忘得越多反而越好。當張無忌滿臉喜色，叫道：“這我可全忘了，忘得乾乾淨淨的了。”張三丰卻誇獎他忘得真快，可以向敵人出手了。教他卻知道他已經忘掉，這在尋常人看來豈不是滑天下之大稽的事情？看來精微奧妙的至理確實非一般人能輕易了悟。道家也是這樣，講“齊物而觀”是“無為”，就好比是讓你忘招，而“小大之辯”卻是“有為”（和敵人動手時，威