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所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。按筆者的理解是說:世人往往看重的是書,而書籍所記載的,不過是言語,言語有其可貴之處;言語之可貴,在於它表達的意義,但意義往往卻不是言語本身所能傳遞的。然而世人還是看重言語,從而用書籍來傳之後世。世人雖然珍貴這些書本,我卻覺得並不可貴,因為他們所珍重的,並非其中真正可貴的東西。(因為真正的精神早不存於書中了)
所以可以看出,道家不會贊成把“XX語錄”奉成神明,一絲不苟地去做。聖人前賢說的話,不一定全都是真理,在當時是對的,後世就不一定對,在這個地方是對的,在另一個地方就不一定對,“放之四海皆準”的真理有嗎?恐怕是不存在的。
嵇康稱“以六經為蕪穢,以仁義為臭腐”,並且“越名教任自然,非湯武而薄周孔”;明代的“童心”李贄說不能“以孔子是非為是非”,還有所謂的“狂禪”一派等等。這些“離經叛道”(儒家之經,儒家之道)之說溯其源頭,正是源於道家中的思想,一直可以追溯到《莊子》乃至《道德經》。
受道家思想的影響,後世文人的“癖”、“狂”、“懶”、“痴”、“拙”、“傲”等大都源於此:像什麼“典衣沽酒,破產營書”;像什麼“道旁荷鍤,市上懸壺。烏帽泥塗,黃金糞壤”;又如“蓬頭對客,跣足為賓。坐四座而無言,睡三竿而未起。行或曳杖,居必閉門”。再比如“志惟古對,意不俗諧。飢煮字而難糜,田耕硯而無稼。螢身脫腐,醯氣猶酸”,還有“鬢雖垂青,眼多泛白。偏持腰骨相抗,不為麵皮作緣”等等狂態怪狀,大多是遵循了莊子的“畸人者,畸於人而侔於天”這句話而來的。這些都在不同程度上發洩自己心中的不滿。
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十、矯矯不群的風采--憤世嫉俗(4)
詩仙李白受道家思想影響頗深,所以在他厭惡世俗間的汙濁醜惡時,道家憤世嫉俗的思想就成為他來澆心中塊壘的酒杯:
我本楚狂人,鳳歌笑孔丘。手持綠玉杖,朝別黃鶴樓……
且放白鹿青崖間,須行即騎訪名山。安能摧眉折腰事權貴,使我不得開心顏?
少年早欲五湖去,見此彌將鐘鼎疏……
臺灣女散文家羅蘭曾寫道:“我國藝術受道家影響,詩所以成為中國知識分子的精神寄託與解救。我把這種寄託與解救稱為‘防瘋術’。我國知識分子不容易得精神病,也很少自殺。主要是因為他們一方面採取了儒家‘全力以赴’的入世精神,一方面把握了道家‘抬頭看天外,退出牛角尖’的超然與豁達。”
確實,中國古代的詩歌道家意味的極多,如果沒有道家意味,那詩味恐怕就要遜色一多半。其實不單是詩歌,我們上述說的種種狂態,都是道家思想的體現。中國歷史上,黑暗苦悶如悶罐頭一般的時代實在不少,這時讀一下道家經典中鞭撻世事的文字,實在能大大地吐出心中的一股惡氣,讓人好不痛快!
十一、取捨自如的智慧--舍小就大(1)
“取法其中,僅得其下”,一輩子只練江南七怪的武功,終歸擠不進一流高手的行列。人生也是如此,如果把時間和精力都消耗在瑣事上,那他的人生效率就太低下了。白居易曾寫有《讀莊子》一詩:“莊生齊物同歸一,我道同中有不同。遂性逍遙雖一致,鸞凰終校勝蛇蟲。”他說莊子雖然講“齊物論”,按說是萬物一也,無甚分別,但莊子自己說的就不一致,在莊子的故事裡鸞凰之類的東西還是要比蛇蟲等高貴得多。是的,比如在“惠子相梁”的故事中,莊子就自命為鵷鶵(鳳凰鳥),什麼“非梧桐不止,非練實不食,非醴泉不飲”,高傲得比妙玉還妙玉。又笑話惠施像夜貓子,抓只死老鼠,就當寶貝。其實按莊子齊物而觀的說法,鵷鶵和夜貓子還不是一樣?
確實如此,遍觀道家的經典,在“齊物而觀”的同時,也透露出“小大之辯”的觀念。這看起來似乎有些矛盾,其實卻並不矛盾。舉個例子來說,《倚天屠龍記》中寫張三丰教張無忌太極劍法,教完後,並不是問他記住多少,而是問他忘了多少,忘得越多反而越好。當張無忌滿臉喜色,叫道:“這我可全忘了,忘得乾乾淨淨的了。”張三丰卻誇獎他忘得真快,可以向敵人出手了。教他卻知道他已經忘掉,這在尋常人看來豈不是滑天下之大稽的事情?看來精微奧妙的至理確實非一般人能輕易了悟。道家也是這樣,講“齊物而觀”是“無為”,就好比是讓你忘招,而“小大之辯”卻是“有為”(和敵人動手時,威
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