第11部分

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《莊子·天地》中有這樣一段故事：堯觀乎華，華封人曰：“嘻，聖人，請祝聖人，使聖人壽。”堯曰：“辭。”“使聖人富。”堯曰：“辭。”“使聖人多男子。”堯曰：“辭。”

封人曰：“壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？”

堯曰：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。”

封人曰：“始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男於而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閒；千歲厭世，去而上仙；乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有？”

封人去之，堯隨之曰：“請問。”

封人曰：“退已。”我們來看一下這段話說的意思：

堯巡遊到了華地。華地封疆守衛說：“啊，聖人！請讓我為聖人祝福吧。祝聖人長壽。”

堯說：“謝絕了。”

封疆守衛又說：“祝願聖人富有。”堯還是說：“謝絕了。”

封疆守衛說：“祝聖人多生兒子。”堯依然說：“謝絕了。”

封疆守衛說：說：“長壽，富有，多生兒子，這是人們都想要的。你偏偏不想要，為什麼呢？”

堯說：“多生兒子，就多生憂懼；富有，就多生事端；長壽，就多遭困辱。這三樣，都無助於修養德性，所以我不要。”

看到這裡，我們可能覺得堯的態度似乎是得道之人的表現，鄙棄多富多壽多子的人，還不是修為很高的得道之人嗎？然而下面卻峰迴路轉，這個不起眼的封疆守衛把堯教訓了一通：

封疆守衛說：“一開始我還以為您真是聖人呢，如今看來，只不過是世俗之君子罷了。上天降生萬民，必當授以職事。多生兒子，只要授以職事，又有何憂懼呢！富有的話，讓大家一塊兒分享，又有什麼麻煩呢！真正的聖人，像鵪鶉一樣居無定所，隨遇而安；像雛鳥一樣吃什麼也行，也覺得滿足；又如飛鳥一樣不留行跡；天下太平有道，就與眾生萬物，一起昌盛；天下昏亂無道，就修身養德，閒居逍遙；活上千百歲，覺得活膩了，厭倦了人世，就昇仙而去，乘著朵朵白雲，直達天帝之鄉。這樣的話，三種憂患都沒有，身體常無禍殃，又怎麼會有什麼困辱呢！”

九、夾縫生存的利劍－－遊刃有餘（4）

說完封疆守衛就走開了，堯這才明白此人乃是得道高人，追上去說：“請指教。”

但此人根本不理，說道：“回去吧！”

從這個故事我們可以看出來，道家並不讚許那些固執而清高的人。而是採取“拿來主義”，權位、金錢之屬雖然並非是修道之人刻意追求的東西，但是如果“我本無心求富貴，誰知富貴逼人來”，也不必刻意地迴避以示清高。“天下萬物，無一不可造福於人，又無一不可為禍於世”，得道高人如同精擅了“乾坤大挪移”的神功一般，化敵勁為己勁，自然可以將其化害為利，反過來輔之於道。民間有俗語道：“公門之內好修行”大概也有點這種意思吧。

其實得道之士多是聰明人，他們本非不懂弄世故，就是他們往往不將此當做人生的終極目標罷了。就好像浪漫棋士武宮正樹一樣，他不是不會掏邊角，要說掏邊角的技術他不見得比別人差，但宇宙流的宏大構想才是他的理解所在。道家人物也一樣，世事洞明、人情練達，對於他們來說並不難，只是真正得道之士不屑為之罷了。

道家人物最終目標還是修道、養身，求得逍遙之境。應酬世務，遊刃於人情只是他保全自己的一種手段罷了，如果世人以此為藉口而沉溺其中，以功名財貨美色等為終極標靶，那就和“道”南轅北轍了。

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十、矯矯不群的風采－－憤世嫉俗（1）

道家雖然講究遊刃有餘、韜光養晦。但是骨子裡卻是憤世嫉俗，蔑視世間俗物的。沒有這一點，就不免水流就下，淪為毫無氣節而言的市儈之輩。上一篇說了道家也會圓融處事，有時也顯得熟諳世事，遊刃有餘。但是大家千萬不要誤解，道家的骨子裡還是憤世嫉俗的，莊子《大宗師》中說：“畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”意思是說不合於世俗的畸人（也就是常人覺得性格古怪的人）卻合乎天道。而人世間當成“君子”或者“能人”被俗世讚許羨慕的，以天道的標準來看來卻是小人。人世間當成是小人或者無