第12部分

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小說《漂泊者梅爾莫斯》；羅伯特·路易絲·斯蒂文森的《魔瓶》；奧斯卡·王爾德的《道林·格雷的畫像》；約翰·斯坦貝克的《珍珠》和迪諾·布扎蒂的《魔法外套》……

有時，魔鬼也會向意象淫穢的照片投去一瞥，或者將他的魔掌伸向描寫被崇尚“良善風俗”的時代認為放浪色情的詩文，直到將它們罰入國家圖書館的地獄。此外，他也不放過電影：莫利斯·圖爾諾爾的《魔鬼之手》、威廉·佛裡德金的《降魔者》、羅曼·波蘭斯基的《羅絲瑪麗的嬰兒》和喬西安妮·巴拉斯科的《活在地獄中》……

最大的陰謀家？

魔鬼是壞蛋。他或許表現得像個“好好先生”，或許在教堂柱頭扮著鬼臉［3］，卻從不缺少以誘惑者和劊子手的形象出現。這個反面人物的最大特點就是和全世界的不幸脫不了干係。他催化我們的恐懼和焦慮，總是在我們精神萎靡的時刻悄然現身，他代表著那個攪亂、挫傷和摧毀我們良知的邪惡力量，總能適時出現在那個被挫敗得一塌糊塗的人身旁。他最強大的權利——將他的思想直接注入我們的大腦，影響我們的言語和行動，引誘我們成為另一個他。他監視、誘惑和疏離，令我們的判斷力、我們的感情和情緒盲目、麻痺和變質。他改變我們的反應，令我們喪失自由。

不計其數的跨國企業和他通力合作。還是可口可樂公司，哥倫比亞工會組織指責它勾結該國軍警暗殺工會成員：巴蘭卡韋梅哈小城是可口可樂的灌裝場坐落地，也是上演非法監禁和暗殺的舞臺；在印度的喀拉拉邦，可口可樂被控令該地地表潛水乾涸。事實上，如果你覺得這個公司在對待民主和尊重人權上也表現得不怎麼樣的話，是完全有道理的。威廉·雷蒙德（William　Reymond）在其《可口可樂，被禁的調查》一書中宣稱，第二次世界大戰期間，該品牌透過其代理馬克思·基斯（Max　Keith）和納粹政體（魔鬼的化身）保持著良好的關係（廠家在1939年曾經企圖離開德國）。由於封鎖導致產品需要的相關配料不能運輸到第三帝國，品牌由此發明了“芬達”，繼續著和希特勒主義撒旦的貿易聯絡。

魔鬼藏在哪兒？

魔鬼藏在細節裡。如果人們相信《蘭登書屋詞典之民間諺語與警句》的註解，古斯塔夫·福樓拜便是第一個使用了這一名言的人。也有資料認為是米開朗基羅，或者甚至是伏爾泰……然而我們幾乎可以在魔鬼隱身的每一個文化裡找到相同精神實質的格言。

此格言的潛臺詞是什麼？魔鬼的標誌是不注重細節，或者正相反，正是小的細節裡存在著弱點和陷阱？一個計劃的理念不錯，但是如果缺乏居安思危意識的話，就有導致失敗的危險？只有細節才能顯露一個事物的特質？總之，提醒我們每個細節都很重要，什麼也不應忽視。

在進行調查時，大偵探赫爾克里·波洛（Hercule　Poirot）完全把此話當作聖經來遵守。那些貸款機構、保險公司也一樣。他們總是給我們看一些基本條款，然後任由我們迷失在那些位於資料最下方的極小的字裡，而它們才是合同的“細節”。

另一種對“魔鬼藏在細節裡”的解釋是，魔鬼有做生意的頭腦（比人多長兩個角！），他什麼買賣都做，產品遍佈我們生活的每個角落：廣告、飲料、維修、車輛、服裝、玩具、藥品……到處都銷售著他的形象。奇怪的是，正是這些侵入、破壞、毒害、汙染我們的產品來號召我們使用它以對付侵入、破壞、毒害、和汙染。

魔鬼數字之下

眾所周知，666是約翰在《啟示錄》中談到的與敵基督相關的屬於魔鬼的數字，他說：“只有他才能破解這個代表了他的名字的野獸數字，這個數字就是：六百六十六。”

666，可以說無處不在，信還是不信？

——666—6666是尼克松在1969年阿波羅11號首次登月時，和宇航員通話所使用的電話號碼。

——第一臺蘋果電腦的售價為666。66美元，是史蒂夫·喬布斯上世紀70年代初的要價，當時還遭到過零售商的拒絕。

——666出現在讓·保羅二世第二次匈牙利之行（1996年9月6日和7日）所乘汽車的車牌號碼上。

——666出現在埃及總統安瓦爾·薩達特1975年視察重新啟用的蘇伊士運河所乘坐的驅逐艦的艦身上。

——公元666年，教皇聖·維塔利安頒佈法令，強制所有天主教會和宗教服務機構使用拉丁文。

——666是刻在曼哈頓西