第18部分

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靜的神情，　既沒有死也沒有生的慾望。悉達多找到了道路。　哈代讚揚這個傳說的色彩；一位當代的印度文化學者，　事先無知，那個故事倒不乏戲劇性的漸進和哲學價值。公元　廢墟和阿索卡在城牆南北東西樹立的四尊塑像。　福歇　世紀初　（他嘲諷的筆調有時不免失之刻薄和不夠明智）寫道：如果承認菩薩　期，僧人法顯前往印度斯坦各國取經，看到尼泊爾卡皮拉瓦斯圖城的

世紀初期，一位基

督教修士編纂了一部名為《巴爾蘭姆和約薩法特》的小說；約薩法特　（約薩法特菩薩）是印度國王的兒子；占星學家預言他將統治一個更　大的光榮王國；國王把他幽禁在宮殿裡，但是約薩法特發現了以一個　盲人、一個麻風病人和一個垂死的人面貌出現的眾人的不幸處境，終

①在我們看來　這個夢一點不美。印度人卻不認為如此；大象在印度是家畜，是溫順的　象徵；六根象牙也不會使觀眾看了不舒服，印度藝術中，為了暗示神的萬能往往塑造出千手　千面的形象；六則是慣用的數字。（六番輪迴轉世；釋迦牟尼之前的六個佛陀；東、南、西、　北、　下六個基點；　上、　《夜柔吠陀》文獻集稱之為梵天六門的六位神。　）　原注　這個比喻可能啟發西藏人發明了祈禱的器械，那是一種沿軸心旋轉的輪子或圓柱，裝　有寫著經文的紙卷，週而復始。有些器械用手操作；另一些像大磨坊，由水力或風力驅　原注　動。

於在隱士巴爾蘭姆的指點下皈依宗教。這個傳說的基督教版本翻譯成　許多種文字，包括荷蘭文和拉丁文；在哈孔

《羅馬殉教者列傳》時　（

迭戈　德

哈孔納遜的敦促下，

年，

世紀中葉冰島出現了巴爾蘭姆傳說。塞薩爾　巴隆尼奧紅衣主教修訂　，把約薩法特也收入；　科託續編《十人傳》時，指出偽託的印度寓言和聖約薩法

特的正宗事蹟的相似之處。讀者在梅嫩德斯　佩拉約撰寫的《小說溯　源》裡可以看到這些以及其他記載。　在西方招致了釋迦牟尼被羅馬教廷諡為聖徒之說的傳說有一個缺　陷：它提出的路上遇見固然有效，但難以置信。悉達多的四次出遊和　四個有教育意義的人物不符傳說的偶然因素的習慣。博士們對人物的　皈依宗教的關心勝過對美學原則的關心，企圖為這一異常現象進行辯　解；凱本在《佛教研究》第一章第八十二節中指出，傳說中的麻風病　人、死人和托缽僧都是神為了點化悉達多而製造的幻象。梵語史詩　《佛本事》第三卷說神製造了一個除車伕和王子之外誰也看不見的死　人形象。　世紀一部傳奇式傳記，威格爾的《釋迦牟尼在中國》第　三十七至四十一頁中指出，四個人物的出現是神的四種變形。　《往世書》走得更遠。這部用不純粹的梵文編纂的詩歌散文集中　往往有嘲諷的口吻；它描繪的如來佛的故事龐大得使人喘不過氣、眼　花繚亂。釋迦牟尼由一萬二千名僧人和三萬二千位菩薩簇擁著，向眾　神宣講該書內容；他從四重天確定了他最後一次輪迴轉世的時間、大　洲、王國和種姓；他宣講時有八萬個小鼓伴奏，他母親的身體有一萬　頭大象的神力。在那部奇特的詩裡，釋迦牟尼確定他命運的每一階　段；吩咐眾神幻化出那四個象徵性的人物，他詢問車伕時，早已知道　他們是誰，表明什麼意義。福歇認為這一特點說明作者們沒有主見，　認為釋迦牟尼不可能不知道車伕所瞭解的東西；我卻認為這個謎另有　解答。釋迦牟尼創造了那四個形象，然後向第三者詢問他們的含義。　從神學觀點來看，也許可以這麼解釋：《往世書》是大乘摩訶衍宗，　認為暫時的如來是永恆的如來的化身或反映；天上的如來發號施令，

地上的如來遵照執行。（我們的時代另有神話和語彙，把這種現象稱　作下意識行為。）上帝的第二人，聖子的肉身既然可以在十字架上呼

喊：我　的　上　帝　，　的　上　帝　，　什　麼　離　棄　我　？　如來的肉身當然也可　“　我　為　”

以對他仙身所製造的形象感到詫異……此外，為了破謎，這些微妙的　教條主義不是必不可少的，我們不能忘記，印度斯坦的宗教，特別是　佛教，宣揚的是四大皆空。按照溫特尼茨的解釋，《往世書》是指佛　的遊戲的微妙關係；在大乘教義裡佛在人世的生命是一場遊戲，是一　場夢。悉達多選擇了他的國度和父母。悉達多製造了四個使他自己吃　驚的形象，悉達多安排另一個形象說明前四個形象的意義；如果我們　把這一切當作悉達多的夢，就都解釋得通了。如果我