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【譯文】
人從天那兒承受了元氣,各自接受了自己的壽命,形成了高矮不同的形體,就像製陶工人用粘土做成簋和甒,冶煉工人用銅鑄成盤和盂。器皿的形體已經形成,不能再縮小與擴大;人的身體已經定型,也不能再變矮與增高。人因承受氣形成生命,生命一旦形成,壽命就不會改變。人體具備的氣與形體是相互依存的,生死與壽限是相互一致的。形體不能改變,壽命不能縮短與延長。根據製陶和冶金的道理來推論,人的壽命有長有短,就能夠得到說明了。
【原文】
7·2或難曰(1):“陶者用植為簋廉,簋廉壹成(2),遂至毀敗,不可復變。若夫冶者用銅為柈杅,柈杅雖已成器,猶可復爍(3),柈可得為尊(4),尊不可為簋(5)。人稟氣於天,雖各受壽夭之命,立以形體,如得善道神藥(6),形可變化,命可加增。”
【註釋】
(1)難(n4n南去):駁斥。
(2)兩“廉”字當為“廡(廡)”之形誤。壹:一旦。
(3)爍(shu^朔):熔化金屬。
(4)尊:古代的酒具。
(5)不:根據文意疑作“亦”字,否則句不可通。
(6)善道:指所謂可以使人延年益壽,長生不死的道術。神藥:指仙丹。
【譯文】
有人反駁說:“製陶工人用粘土做成簋和甒,簋和甒一旦製成,直到毀壞,形體不會再改變,至於冶煉工人用銅鑄成盤和盂,盤和盂即使已經鑄成器皿,還能再熔化,盤可以成為尊,尊也可以成為簋。人從天那兒承受氣,即使各自接受了自己的壽命,形成了形體,要是得到了神奇的道術和仙丹,形體仍然能改變,壽命也可能延長。
【原文】
7·3曰:冶者變更成器,須先以火燔爍,乃可大小短長。人冀延年,欲比於銅器,宜有若爐炭之化,乃易形;形易,壽亦可增。人何由變易其形,便如火爍銅器乎?《禮》曰:“水潦降(1),不獻魚鱉(2)。”何則?雨水暴下,蟲蛇變化,化為魚鱉。離本真暫變之蟲(3),臣子謹慎,故不敢獻。人願身之變,冀若蟲蛇之化乎?夫蟲蛇未化者(4),不若不化者。蟲蛇未化,人不食也;化為魚鱉,人則食之。食則壽命乃短(5),非所冀也。歲月推移,氣變物類,蝦蟆為鶉(6),雀為蜄蛤(7)。人願身之變,冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也?人設捕蜄蛤(8),得者食之,雖身之不化,壽命不得長,非所冀也。魯公牛哀寢疾七日(9),變而成虎。鯀殛羽山(10),化為黃能(11)。願身變者,冀牛哀之為虎(12),鯀之為能乎?則夫虎,能之壽,不能過人。天地之性,人最為貴。變人之形,更為禽獸,非所冀也。凡可冀者,以老翁變為嬰兒,其次,白髮復黑,齒落復生,身氣丁強(13),超乘不衰(14),乃可貴也。徒變其形,壽命不延,其何益哉?
【註釋】
(1)潦(l3o老):大雨。
(2)鱉(bi5別):甲魚,團魚。
(3)本真:本來的形體。暫:突然,忽然。
(4)這句說蟲蛇變化者,下句是說不變者,所以“未”字疑“之”字之誤。
(5)根據文意,疑“食”前有“見”字,否則語意不完整。
(6)蝦蟆:蛤蟆。鶉(ch*n純):鳥名,即鵪(1n安)鶉。
(7)雀:麻雀的別稱。蜄(sh8n甚):大蚌。蛤(g6格):蛤蜊。
(8)設:假如,如果。
(9)公牛哀:姓公牛,名哀,春秋時魯國人。《淮南子·俶真訓》上說他得病,臥床七日之後變成了老虎。
(10)鯀(g(n滾):傳說是禹之父。居於崇,號崇伯。奉堯命治水,以築堤防水九年未平,被舜殺於羽山(今山東郯城東北)。神話說他神化為黃能(一種類似熊的獸)。殛(j0極):誅殺。羽山:古山名,傳說在今山東省郯城東北。
(11)能:一種像熊的野獸。事參見《左傳·昭公七年》。
(12)上文有“冀若蟲蛇之化乎?”,“冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也?”根據其句式,疑“冀”後脫一“若”字。
(13)丁:健壯。強:強健,有力。
(14)超:躍登。乘(sh8ng聖):一車四馬為一乘。超乘:跳躍上車,這裡形容勇猛敏捷。
【譯文】
我認為:冶煉工人要改變原來樣子再鑄成
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