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聖之語,古今言殊,四方談異也。當言事時,非務難知,使指閉隱也。後人不曉,世相離遠,此名曰語異,不名曰材鴻。淺文讀之難曉,名曰不巧,不名曰知明。秦始皇讀韓非之書,嘆曰:“猶獨不得此人同時!”其文可曉,故其事可思。如深鴻優雅,須師乃學,投之於地,何嘆之有?夫筆著者,欲其易曉而難為,不貴難知而易造;口論務解分而可聽,不務深迂而難睹。孟子相賢,以眸子明瞭者。察文,以義可曉。
【註釋】
由:通“猶”。
獄:獄吏,負責審判的官吏。當:審判定罪。嫌辜:疑難案件。
公:通“功”。精美。
秦始皇讀韓非之書:事見《史記·老莊申韓列傳》。
據本書《佚文篇》“獨不得與此人同時”,“猶”字衍,當刪。
事見《孟子·離婁上》。
【譯文】
寫文章如同說話一樣,有的通俗易懂條理清楚,有的深奧曲折隱晦不明,哪一種屬於善辯的人呢?說話是為了表達人的思想,說過的話恐怕遺忘消失,所以就用文字記錄下來。文字與說話是同一個目的,為什麼寫文章要把宗旨隱蔽起來呢?獄吏審理疑難案件,廷尉處理有疑問的事情,有的含糊不清,和那辦得清楚明白的相比,哪一個是好法官呢?說話以明白流暢為精妙,寫文章以宗旨清楚為暢通,公文以明白準確為優秀。深奧隱晦,使人難以明白其宗旨的,只有像“賦”、“頌”這類文體。經傳上的文章,聖賢的語言之所以不容易懂,是由於古今的語言不一樣,各地的方言不相同的緣故。古人說話論事的時候,並不是竭力要讓人難懂,把含意隱蔽起來。後人看不懂古人的文章,是由於時代相距太遠了,這隻能說是語言不同,不能稱古人才智博大。內容膚淺的文章如果叫人難於讀懂,這叫做笨拙,不能稱為才智高明。秦始皇讀了韓非的書,讚歎說:“我怎麼偏偏不能和這個人生活在同一時代呢!”正是由於韓非的文章可以使人讀懂,所以他講的事情才能引人深思。如果韓非的文章深奧難懂,必須有老師指導才能讀懂,那麼秦始皇就會把它扔在地上,還有什麼讚歎可言呢?寫文章的人,應該力求作品讀起來通俗易懂而寫的時候卻很費力,不應該推崇那種讀起來晦澀難懂而寫的時候卻不費力的文章;口頭論述要力求解釋明白,使人可以聽懂,而不能為了追求深奧曲折,使人難於聽懂。孟子看一個人賢與不賢,是以瞳人清亮與否作為標準,同樣,考察文章好壞,要以道理明白與否作為標準。
【原文】
85·11充書違詭於俗。或難曰:“文貴乎順合眾心,不違人意,百人讀之莫譴,千人聞之莫怪。故《管子》曰:‘言室滿室,言堂滿堂。’今殆說不與世同,故文刺於俗,不合於眾。”
【註釋】
引文見《管子·牧民》。
【譯文】
王充的著作與世俗見解相對立。有人說:“寫文章貴在符合大眾的心意,不違揹人們的心願,應該做到百人讀了不批評,千人聽了不指責。所以《管子》上說‘在屋子裡講論,全屋的人聽了都滿意,在廳堂裡講話,全廳堂的人聽了都贊同。’現在大概你的學說與世人的見解不同,所以你的文章違反俗情,不合眾人的心願。”
【原文】
85·12答曰:論貴是而不務華,事尚然而不高合。論說辯然否,安得不譎常心,逆俗耳?眾心非而不從,故喪黜其偽而存定其真。如當從眾順人心者,循舊守雅,諷習而已,何辯之有?孔子侍坐於魯哀公,公賜桃與黍,孔子先食黍而啖桃,可謂得食序矣。然左右皆掩口而笑,貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也,俗人違之,猶左右之掩口也。善雅歌,於鄭為人悲;禮舞,於趙為不好。堯、舜之典,伍伯不肯觀;孔、墨之籍,季、孟不肯讀。寧危之計,黜於閭巷;撥世之言,訾於品俗。有美味於斯,俗人不嗜,狄牙甘食;有寶玉於是,俗人投之,卞和佩服。孰是孰非?可信者誰?禮俗相背,何世不然?魯文逆祀,畔者五人。蓋猶是之語(11),高士不捨,俗夫不好,惑眾之書(12),賢者欣頌,愚者逃頓(13)。
【註釋】
魯哀公:參見28·23注。
“啖桃”前疑脫“後”字。《韓非子·外儲說左下》:“先飯黍而後啖桃。”《家語·子路初見篇》作“先食黍而後食桃。”並有“後”字。據《韓非子·外儲說左下》記載,魯哀公給孔子桃和黍,孔子先吃黍而後吃桃,眾人掩口而笑。哀公說,黍是擦桃用的,不是讓你吃的。孔子答道,五穀
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