第175部分

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的功德，未必有鬼神真能享用供物。不能享用供物，就不能成為神；不能成為神，就不能賜福，也不能為禍。禍福的產生，由於鬼神的喜怒；喜怒的發生，由於鬼神的腹腸。有腹腸的就能吃喝，不能吃喝就沒有腹腸，沒有腹腸就不能產生喜怒之情，不能產生喜怒之情就無從造成禍福了。

【原文】

76·7或曰：“歆氣，不能食也。”夫歆之與飲食，一實也。用口食之，用口歆之。無腹腸則無口，無口，無用食，則亦無用歆矣。何以驗其不能歆也？以人祭祀有過，不能即時犯也。夫歆不用口則用鼻矣，口鼻能歆之則目能見之，目能見之則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。

【註釋】

犯：侵犯。這裡指懲罰。

【譯文】

有人說：“鬼神只是吸取供品的香氣，不能吃供品。”吸取香氣與吃喝，是同一回事。用口吃供品，也用口吸供品的香氣。沒有腹腸就沒有口，沒有口，就無法吃東西，也就無從吸取香氣了。根據什麼證明它們不能吸取香氣呢？根據人們祭祀時出現了差錯，而鬼神卻不能立即懲罰他們就可以作為證明。吸取香氣不用口就用鼻，口鼻能吸取香氣眼睛就能看見供品，眼睛能看到供品手就能接觸供品。現在手不能接觸供品，就知道口鼻不能吸取供品的香氣了。

【原文】

76·8或難曰：“宋公鮑之身有疾。祝曰夜姑，掌將事於厲者。厲鬼杖楫而與之言曰：‘何而粢盛之不膏也？何而蒭犧之不肥碩也？何而圭、璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？’夜姑順色而對曰：‘鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。審是掌之。’厲鬼舉楫而掊之，斃於壇下。此非能言用手之驗乎？”

【註釋】

宋公鮑：春秋時宋國君王宋文公，名鮑。公元前610年～前589年在位。掌：《墨子·明鬼篇》作“固嘗從事於厲。”疑當作“嘗”。將事：奉命行事。粢盛：裝在祭器裡以供祭祀的穀物。

蒭（chú除）：同“芻”。草。犧：祭祀用的純色的牲畜。蒭犧：祭祀用的吃草長大的牲畜，指牛、羊。

襁褓（qiǎngbǎo強保）：小孩的包被。《博物志》：“襁褓，織縷為之，廣八寸，長一尺二寸，以負小兒於背上。”

以上事參見《墨子·明鬼下》。

【譯文】

有人反駁說：“宋公鮑的身體有疾病。主祭官名叫夜姑，曾奉命從事祭祀厲鬼的事。厲鬼拄著船槳對夜姑說：‘為什麼你上供的穀物不豐厚？為什麼你上供的蒭牲不肥大？為什麼你用的圭、璧不符合標準尺寸？是你的罪呢？還是宋公鮑的罪呢？’夜姑和顏悅色地回答說：‘宋公鮑本人還年幼，在襁褓之中，沒有參與過問這件事。確實是我在主管此事。’厲鬼舉起船漿打夜姑，夜姑死於祭壇下。難道這不是鬼能說話能用手打人的證明嗎？”

【原文】

76·9曰：夫夜姑之死，未必厲鬼擊之也，時命當死也。妖象厲鬼，象鬼之形則象鬼之言，象鬼之言則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者，神也，神則先知。先知則宜自見粢盛之不膏，圭璧之失度，犧牲之臞小，則因以責讓夜姑，以楫擊之而已，無為先問。先問，不知之效也；不知，不神之驗也。不知不神，則不能見體出言，以楫擊人也。

【註釋】

妖：妖象。王充認為，國家或人將亡，必有凶兆出現，一般稱之為“妖”；國家或人將興，必有吉兆出現，一般稱之為“祥”。

臞（qú渠）：瘦。

見：同“現”。

【譯文】

我以為：夜姑的死，未必是厲鬼打他造成的，而是當時命裡註定他該死。妖象以厲鬼的形象出現，像鬼的形體就像鬼的說話，像鬼的說話就像鬼而打人。用什麼來證明這一點呢？鬼，很神靈，很神靈就能預先知道。預先知道就應當親自看到穀物不豐厚，圭璧不合尺寸，犧牲的瘦小，就可用以這些理由去責備夜姑，用船漿打他就行了，用不著要事先提問。事先提問，是不能預知的證明；不能預知，是不神靈的證明。不能預知不神靈，就不能現形說話，用船漿去打人。

【原文】

76。10夜姑，義臣也，引罪自予己，故鬼擊之。如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之身矣。且祭祀不備，神怒見體，以殺掌祀。如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜者身亡，厲鬼之怒，見體而罰。宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞