第175部分

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之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等；賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。

【註釋】

已：通“矣”。

怒喜不與人同：意即人不為怒喜存亡，而鬼卻是怒就現形，喜不現形，二者是不同的。

【譯文】

夜姑是正直的臣子，把罪過歸到自己頭上了，所以鬼打了他。如果他不正直而把罪過推到宋公鮑身上，那麼厲鬼又會用船漿去打宋公鮑了。況且祭祀不周全，鬼神發怒就會現出形體，因此而殺死掌管祭祀的人。如果祭祀的禮節周到鬼神高興了，肯顯現形體而把食品賜給主祭的人嗎？人有喜怒，鬼神也有喜怒。人不會為有發怒的事而使自身存在，也不會為有高興的事而使自身消失，厲鬼的怒，表現為顯露形體而進行懲罰。宋國的祭祀，必定有符合禮節的時候，為什麼鬼神不顯現形體而賞賜他們呢？鬼神的喜怒與人不同，那麼鬼神的賞罰也與人不相同；賞罰與人不一樣，那麼關於厲鬼怒擊夜姑的說法，就不可信了。

【原文】

76·11且夫歆者，內氣也；言者，出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口鉗不開，則不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能復歆？二也。《禮》曰：“人死也，斯惡之矣。”與人異類，故惡之也。為屍不動，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺乃知之，知乃能食之。夫死，長臥不覺者也，安能知食？不能歆之，四也。

【註釋】

內：通“納”。

鼽（qiú球）：鼻子堵塞。

引文見《禮記·檀弓下》。

鈞：通“均”。

【譯文】

況且所謂“歆”，是吸入供品的香氣；說話，是撥出氣息。能吸入香氣就能說話，好比能吸就能呼一樣。如果鬼神能吸入香氣，就應當在祭祀壇上說話。現在不能說話，可知鬼神不能吸入香氣，這是第一點。凡能吸入香氣的，口鼻是通暢的。假使鼻子堵塞不通，口緊閉不張開，就不能吸入供品的香氣了。人死了，口鼻都腐朽了，怎麼能又會吸入香氣了呢？這是第二點。《禮記》上說：“人死了，就會被人厭惡。”死人與活人屬於不同類，所以人們厭惡死人。死人變成屍體不會動，很快朽敗滅亡，他的身體與活人的不相同，那麼知覺也就不能和活人相通了。身體不同，知覺不通，他們的飲食就與活人不一樣了。胡、越是不同的族類，口味大不相同。死人與活人的差別，不僅僅是胡人和越人的區別了。由此說來，死人不會吸取供品的香氣，這是第三點。當人睡覺的時候，放置食物在他的旁邊，他是不能知道的。睡醒了才知道食物在旁邊，知道了才能去吃食物。死人，是長臥不醒的人，怎麼會知道吃東西呢？死人不能享用供物的香氣，這是第四點。

【原文】

76·12或難曰：“‘祭則鬼享之’，何謂也？”曰；言其修具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰“鬼享之”祀。

【註釋】

引文參見《孝經·孝治章》。

祀：據章錄楊校宋本應作“也”字。

【譯文】

有人反駁說：“‘祭祀時鬼就來享用祭品’，這是什麼意思呢？”我以為：這是說他準備祭品又認真又整潔，穀米清香犧牲肥大，人面對著見到這些東西，就想吃這些東西。拿自己的想法去推知鬼神的想法，認為鬼神如果有知覺，必定會享用這些祭品，所以說“鬼來享用祭品”。

【原文】

76·13難曰：“《易》曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。’夫言東鄰不如西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”曰：此亦謂修具謹潔與不謹潔也。紂殺牛祭，不致其禮；文王礿祭，竭盡其敬。夫禮不至則人非之，禮敬盡則人是之。是之，則舉事多助；非之，則言行見畔。見畔，若祭不見享之禍；多助，若祭見歆之福。非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不當須人而食，須人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲■邪？將以人食為飢飽也？如自有儲■，儲■必與人異，不當食人之物。如無儲■，則人朝夕祭乃可耳。