第125部分

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53·15賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞祐並至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣（1），世皆謂之為惡所致。若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前（2），無所改更，然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴（3），當階平安以升遷（4），或命賤不任，當由危亂以貶詘也（5）。以今之長吏，況古之國君（6），安危存亡，可得論也。

【註釋】

（1）嗣：子孫，後代。

（2）因：因襲，遵循。前：指前任官吏。

（3）秩：官吏的俸祿。這裡指祿命。

（4）階：憑藉，藉助。

（5）貶：降職。詘（chù觸）：同“黜”。罷免。

（6）況：推論，比擬。

【譯文】

賢君登位，剛巧遇到社會註定該當安定的時代，在上的君王的道德自然很好，在下的老百姓自然良善，天下太平百姓安樂，祥瑞福祐，一齊到來，世人就認為這是賢君所帶來的。無道的君王，剛巧生逢社會註定該當變亂的時代，世道混亂社會不安定，災害接連不斷，竟至於國破身亡子孫後代斷絕，世人都認為這是政治不良所造成的。諸如此類的說法，只看到善惡的表面現象，沒有看到禍福的內在實情。遭禍受福不在於為善或為惡，善惡的驗證也不在於遭禍還是受福。地方官上任，沒有什麼作為，施政教化完全因襲前任的做法，沒有什麼更改變動，然而盜賊或許多或許少，災害有時有有時無，這是什麼緣故呢？如果地方官命中註定要做大官，就該當藉助安定局面而得到升遷提拔，或者他的命賤享受不了當官的福份，就該當因為社會危亂而受到降職罷免。用現在的地方官的情況，去比照古代的國君，國家的安危存亡，產生的原因，就可以得出結論了。

自然篇第五四

【題解】

以董仲舒為代表的漢儒認為“天者，群物之主也”（《漢書·董仲舒傳》），“天地之生物也，以養人”（《春秋繁露·服制象》）。班固等人的《白虎通德論》則認為天是“居高理下為人鎮”的統治者。他們把人間的一切都說成是天有意安排的。王充在本篇裡集中批判了這種神學目的論，闡述了他的自然觀。

王充認為，天地都是客觀存在的物質實體，人和萬物都是天地運動施放出來的“恬淡無欲，無為無事”的“氣”構成的，是自然而然產生的，“天地合氣，萬物自生”。俗儒“以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人”，是“不合自然”的說法“未可從也”。

繼《譴告篇》之後，王充在本篇中用“自然無為”的自然觀，進一步批判了俗儒鼓吹的自然災變是上天用來譴告君王的謬論。他認為，“夫天無為，故不言。災變時至，氣自為之”，“氣變之見，殆自然也”。他明確指出，譴告說的產生，是政治腐敗的結果，“譴告之言，衰亂之語也。”是俗儒根據亂世中人們“相譏以禮”的道理，“以心推況”出來的主觀臆造。

但是王充把“天道無為”的自然觀，錯誤地應用到社會歷史領域，把“無為”作為人類活動的最高準則，對社會現象作出了不科學的解釋。

【原文】

54·1天地合氣（1），萬物自生（2），猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類（3），知譏知寒。見五穀可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五穀以食人（4），生絲麻以衣人（5）。此謂天為人作農夫、桑女之徒也。不合自然（6），故其義疑，未可從也。試依道家論之（7）。

【註釋】

（1）氣：又稱元氣。參見4·1注（4）。

（2）王充認為，萬物是由物質性的“氣”自然形成的，這種自然觀是與天是有意識地創造萬物的觀點相對立的。

（3）含血之類：含有血氣的動物，這裡指人類。

（4）食（sì飼）：通“飼”。食人：給人吃。

（5）衣（yì義）：作動詞，穿。衣人：給人穿。

（6）自然：自然而然。

（7）道家：以先秦老子、莊子關於“道”的學說為中心的學術派別。老子是道家的創始人，莊子繼承和發展了老子的思想學說。道家學說以老莊自然天道觀為主，強調人們在思想、行為上應效法“道”的“而不有，為而不恃，長而不宰”。政治上主張