第70部分

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是之，是謂人無性行，草木無質也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處（2）；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段幹木之閭（3），魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以韓子之術殺無辜也（4）。

【註釋】

（1）性行：稟受天性的品行，即天生的品行。

（2）唐民：指堯時的老百姓。樔：同“巢”。樔處：在樹上搭窩居住。相傳堯時隱士許由，隱居箕山，夏天常住在樹上。堯想讓位給他，不受。

（3）侯：本文皆稱魏文，疑“侯”是衍文。

（4）以：疑“是”字之誤。下文有“是韓子之術亦危亡也”文例相同，可證。

【譯文】

凡是人都稟受天性，清高、汙濁、貪婪、廉潔，各有各的操行，就像草木各有各的本質，不能再改變一樣，狂譎，華士不肯在齊國做官，就像段幹木不肯在魏國做官一樣。他們天生品行清高廉潔，不貪圖富貴，並非是當時痛恨社會，要堅持自己的政治主張，不肯隨便做官。即使不殺這些人，這些人的品行也是不可能效法的。姜太公殺了他倆，韓非認為是對的，這是認為人沒有天生的品行，草木沒有各自的本質。姜太公殺了他倆，假使齊國還有像他倆這樣的人，肯定不會因為他倆被殺的緣故，就不保持自身的清高；假使沒有他倆這樣的人，雖然供養他們，他們的品行終究不會感化別人。堯不殺許由，堯時的百姓也沒有都在樹上搭窩居住；周武王不殺伯夷，周朝的百姓也沒有都隱居餓死；魏文侯到里巷對段幹木表示敬意，魏國人也沒有都閉門不出。由此說來，姜太公如果不殺狂譎、華士二人，齊國人也不會都不做官。為什麼呢？因為清高廉潔的品行，是人透過努力不能做到的。人透過努力不能做到清高廉潔，那麼即使供養他們讓他們努力去做，也不可能使他們得到鼓勵而做到；如果人透過努力能夠做到清高廉潔，用殺人的辦法來禁止他們，是不可能使人們停止這種努力的。那麼，姜太公殺他倆，對於教化百姓沒有好處，白白地殺死了沒有罪的人。讚賞沒有功績的人，殺死沒有罪過的人，這是韓非不對。姜太公殺無辜，韓非表示贊同，這樣說來，韓非的政治主張是用殺死無罪的人了。

【原文】

29·8夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施，使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也，而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡慾；好仕之民，性貪多利。利慾不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極（1），貪則奢泰不止（2）。奢泰不止，則其所欲不避其主（3）。案古篡畔之臣（4），希清白廉潔之人。貪，故能立功；憍（5），故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患（6）。太公之術，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術亦危亡也。

【註釋】

（1）約省：節儉。無極：沒有止境。

（2）泰：過分。

（3）主：指君主的位置。

（4）畔：通“叛”。

（5）憍：同“驕”，放縱。

（6）陳氏：指陳恆，雙叫田常。春秋末齊國簡公的相，他曾以大斗借出，小鬥收進的辦法爭取了群眾，公元前481年，他殺死齊簡公，另立齊平公，掌握了齊國的政權。死後諡號“成”。殺：疑“弒”之誤。本書《實知篇》陳述此事時作“劫弒”可證。參見《史記·田敬仲完世家》。

【譯文】

堅持不做官，未必有合適的罪名，姜太公就殺了他。如果出來做了官沒有功績，姜太公肯獎賞他嗎？獎賞一定要有功績才能授予，懲罰也要有罪惡才能執行。假使姜太公不獎賞出來做官而沒有功績的人，那麼他殺了不做官而沒有罪惡的人，就是錯的，韓非贊同他的做法，也是錯誤的說法。不做官的人，本性廉潔少欲，喜歡做官的人，本性貪婪多利。利益慾望在心中不存在的人，則把爵位俸祿看成像糞土一樣。本性廉潔，就會極其節儉，過分貪婪就會無止境奢侈。無止境奢侈，那麼他想要的連君位也在其中。考察一下，古代篡權叛逆的臣子，少有清