第73部分

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（6）遁：迴避，遁辭：暫時用來應付的話。窮：處境困難。

（7）以上事參見《孟子·公孫丑上》。

（8）福：疑“害”之誤。上言“禍”，禍福常連文，故誤作“福”。下“知其極所當害”述本句，可證。

【譯文】

有人問孟子鼓動齊王討伐燕國的事情，不確實是這樣嗎？沈同問“燕國可以討伐嗎”，這是挾帶私心想使自己的國家去討伐燕國。既然知道他的意圖在討伐燕國為滿足，就應該說：“燕國即使可以討伐，也必須是奉天命的周天子才能夠去討伐它。”這樣沈同的意圖就會斷絕，那麼也就沒有討伐燕國的計劃了。如果不曉得他有這種私心而隨便回答他，是沒有省悟他話中的含意，這是不善於分析、判斷言辭。公孫丑問孟子：“請問老師擅長什麼？”孟子說：“我善於分析、判斷言辭。”公孫丑又問：“什麼叫善於分析、判斷言辭呢？”孟子說：“聽到不公正的話，知道他要壓制誰；蠱惑人心的話，知道他要陷害誰；邪僻的話，知道他要離間誰；吞吞吐吐的話，知道他要為難誰。這些話從他們心裡產生，會危害他們的政治；用來處理他們的政務，就會危害他們的事業。即使聖人重新出現，也一定會聽從我的這番話。”孟子是善於分析、判斷言辭的，並知道言辭可能產生的災禍，以及它最終會導致的危害。聽見沈同的問話，就該知道他說話想表達的東西，知道他要表達東西，那就該知道它最終面臨的危害。

【原文】

30·10孟子有云（1）：“民舉安（2），王庶幾改諸（3）！予日望之。”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉（4）？而是（5），何其前輕之疾（6），而後重之甚也？如非是，前王則不去，而於後去之（7），是后王不肖甚於前，而去，三日宿（8），於前不甚，不朝而宿於景醜氏（9）。何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也？

【註釋】

（1）有（y＾u又）：通“又”。

（2）舉：全，都。民舉安：以此為句，跟下文無法銜接，故疑引文有脫誤。《孟子·公孫丑下》：“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。”意思是，齊王如果任用我，那豈只是齊國的百姓得到平安，天下的老百姓也都會得到平安。

（3）庶幾：也許可以。

（4）前所不朝之王：即齊宣王。《孟子·公孫丑下》記載，孟子想去見齊宣王，但又要擺架子，裝病不去。齊宣王派人來看他，他甚至躲到齊大夫景醜氏家。

（5）而：通“如”。

（6）疾：這裡是厲害的意思。

（7）子：根據文意，疑衍文。

（8）三日宿：指孟子捨不得馬上離開齊國，在晝（齊國地名，在今山東省淄博市東北）住了三天，希望齊王能回心轉意，請他回去。

（9）景醜氏：人名。戰國時齊國的大夫。

【譯文】

孟子又說：“齊王如果任用我，那豈只是齊國的百姓得到太平，連天下的老百姓也都會得到太平，齊宣王也許可能改變態度吧！我天天都在盼望著。”孟子離開的這個齊王，難道不是以前不肯去朝見的齊王嗎？如果是這樣，為什麼以前極端輕視他，而後來又非常重視他呢？如果不是這樣，那就是不肯離開前一個齊王，而離開了後一個齊王，這說明後一個齊王比前一個齊王更不賢明，然而在離開後一個齊王的時候，卻捨不得走，在晝住了三天，而對前一個不很賢明的齊王，不肯去朝見卻躲在景醜氏家裡。為什麼孟子的操行前後不一樣，對待齊王的態度，先後也這樣不一致呢？

【原文】

30·11且孟子在魯，魯平公欲見之。劈人臧倉毀孟子（1），止平公。樂正子以告（2）。曰：“行，或使之；止，或尼之（3）。行、止非人所能也。予之不遇魯侯，天也（4）。”前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王，孟子論稱竟何定哉（5）？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀（6）；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議，一在人也。或曰：“初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間，故可也。”夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言往見孟子。孟子歸