第28部分

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；而知識越高的人，批評是批評，高調很會唱，真有困難時找他，不行。

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公冶長第五７５２

講到這裡，想起一個湖南朋友，好幾年以前，因事牽連坐了牢。　三個月後出來了，碰面時，問他有什麼感想？他說三個月坐牢經驗，有詩一首。　是特別體裁的吊腳詩，七個字一句，下面加三個字的註解。他的詩是：“世態人情薄似紗——真不差，自己跌倒自己爬——莫靠拉；交了許多好朋友——菸酒茶，一旦有事去找他——不在家。”我聽了連聲贊好。　這就和“負心多是讀書人”一樣，他是對這個“清”字反面作用的引伸；對社會的作用而言，就是這個道理。　所以孔子對於陳文子這種人的評論只給他一個“清”字。　總之，“水太清則無魚，人太清則無福。”這話很有道理。　子張又問陳文子這個人，夠不夠得上“仁”的程度？孔子就說，他對仁的觀念都還沒有，怎麼可能達到“仁”的修養？

想得太過了

上面列舉出“忠”的榜樣和“清”的榜樣，接著講一個道理。

季文子三思而後行。　子聞之曰：再，斯可矣！

季文子姓季孫，名行父，諡文，是魯國的大夫。　做事情過分的小心，過分的仔細。“三思而後行”

，一件事情，想了又想，想了又再想叫“三思”。孔子聽到他這種做事的態度，便說：“再，斯可矣！”這句話有兩種解釋，從前老學究們的解釋認為：“做事情要特別小心，孩子們，想三次都不夠，孔

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８５２論　語　別　裁

子說‘再斯可矣！

‘還要再想一次哪！“

這種解釋是不對的。其實，孔子認為他想得太多。　作人做事誠然要小心，但“三思而後行”

，的確考慮太多了。　學過邏輯就知道，學過《易經》的道理更懂得。　世界上任何事情，是非、利害、善惡都是“相對”的，沒有“絕對”的。　但是要三思就討厭了，相對總是矛盾的，三思就是矛盾的統一，統一了以後又是矛盾，如此永遠搞不完了，也下不了結論的。　所以一件事情到手的時候，考慮一下，再考慮一下，就可以了。　如果第三次再考慮一下，很可能就猶豫不決，再也不會去做了。　所以謹慎是要謹慎，過分謹慎就變成了小器。大家都有幾十年的人生經驗，過分小心的朋友，往往都犯了這個小器的毛病，小器的結果，問題就多了。　所以孔子主張，何必三思而後行，再思就可以了。

難得糊塗

子曰：甯武子，邦有道則知，邦無道則愚。　其知可及也，其愚不可及也。

甯武子是春秋時代，衛國很有名的大夫，姓寧，名俞，武是他的諡號。　經歷衛國兩代的變動，由衛文公到衛成公，兩朝代完全不同，甯武子卻安然地做衛國的兩朝元老。“邦有道則知”

，這個邦就是古時國家的別稱，國家政治上了正軌，他的智慧、能力、才具發揮出來，了不起！可是後來到了衛成

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公冶長第五９５２

公的時候，政治、社會，一切都非常混亂，情況險惡，他還在朝，也參加了這個政治，可是他在“邦無道”的時候，卻表現得愚蠢魯鈍，好像什麼都很無知。　但從歷史上看出他並不笨，他對於當時的政權、社會，在無形之中，局外人看不見的情形下，在努力挽救。　表面上好像他碌碌無能，沒有什麼表現，可是他對於國家、社會真的做了事。　所以孔子給他下了一個斷語：“其知可及也，其愚不可及也。”他說甯武子那種聰明才智的表現，有的人還可做得到，但處於亂世那種愚笨的表演，就難以學到了。人們到了社會歷史發生變動的時候，尤其是古代帝王政權變亂時，在前一個君王手上，充分表現了政治才能的人，本來是很容易遭忌的。　這是政治上千古以來不移的定例。　何以如此？有點莫名其妙的，也許是人類心理的通病，能幹了會有人妒忌的。　為什麼妒忌？只能說是人類天生的劣根性，我們必須以學問、道德來消磨它。　這種妒忌心理，到了事業或利害相對的時候，就忌刻別人。　所以學問之道，就要了解自己的心理，把這些罪惡的心理，消磨了、轉化了，那才是真正“仁道”之“仁”。所以孔子說到甯武子，當初他的才能表現得那麼高，應該遭人家的妒忌；但是到了變亂的時候，他表現很碌碌無能，沒人打擊他，也沒有人仇恨他，這一點修養是別人做不到的。　人在得意時，聰明才智很容易露鋒芒；“其知可及也”

，這點大家還可以做得到。