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再其次,我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關仁的界說,現在我們看《孟子》最後一篇《盡心》章的上章裡所提到:“君子所性,雖大行不加焉;雖窮居不損焉,分定故也。 君子所性,仁、義、禮、智根於心。 其生色也,睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻。”這幾句話,上面講到“根於心”是講體,以下是講用,這是很明顯的。 所以我們作學問的辦法,最好以經注經,以他本身的學說,或者
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本人的思想來註解經典,是比較可靠的事。 然後,把古人的學說消化以後,再吐出來,就是你自己的學問。 有些人作學問,對古人的東西沒有吃進去,即使吃進去,也消化不了,然後東拉西扯,拼湊一番,這方法是不能採用的。 我們要真的吃下去,經過一番消化,再吐出來,才是真學問。 正如雪峰禪師所謂:“語語從胸襟中流出,蓋天蓋地。”
現在我們繼續看下去。
子曰:唯仁者,能好人,能惡人。
這是仁的體用並講。孔子說真正有“仁”
的修養的人,真能喜愛別人,也真能夠討厭別人。“好”就是愛好的“好”。
“惡”字讀去聲,照現在的國語讀法是讀作第四聲,就是厭惡的意思。 我們讀歷史,有“善善惡惡”的話,上面的“惡”是厭惡,可惡的惡;下面是惡的本字,很壞的意思。 過去的古文以及許多奏議中,有“善善而不能用,惡惡而不能去”的話,等於說喜歡這個有才幹的部下,但又不能提拔他、獎勵他;討厭那個壞的部下,而又不能去掉他。這裡孔子說有“仁”的修養的人,是真能夠愛人,也真能夠討厭人。 但孔子的話,假如說到這裡停住了,像宋儒一樣把它圈斷了,那麼我們研究起來,對孔子思想的“仁”還是無法有清晰的認識。 現在我們把下面一句:
子曰:苟志於仁矣,無惡也。
與上面的話連線起來就懂了。 他這句話的意思是說,一個人真有了仁的修養,就不會特別討厭別人了,好比一個大
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裡 仁 第 四981
宗教的教主,對好人固然要去愛他,對壞人也要設法改變他、感化他,最好也使他進天堂,這樣才算對。 所以說一個真正有忠於仁的人,看天下沒有一個人是可惡的,對好的愛護他,對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。下面講仁的重要:
子曰:富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。 貧與賤,是人之所惡也。 不以其道得之,不去也。 君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。
這是儒家仁的修養,一個人要在心地上下工夫。 剛才我們提到《孟子。 盡心》篇,就是講研究孔子“仁”的學問,我們應該讀讀《孟子。 盡心》上下兩篇,對於仁的涵義會有更深切的領會的。孔子說,富與貴,每個人都喜歡,都希望有富貴功名,有前途,做事得意,有好的職位,但如果不是正規得來則不要。相反的,貧與賤,是人人討厭的,即使一個有仁道修養的人,對貧賤仍舊不喜歡的。 可是要以正規的方法上進,慢慢脫離貧賤,而不應該走歪路。 接著他講:“君子去仁,惡乎成名?”
他說一個人去了“仁”字,就沒有中心思想。 即使其他方面有成就。 如文學高的,不過是一個才子風流而已,知識淵博的不過是一個才人而已。 所以君子沒有“仁”這個境界,就沒有中心思想,既沒有中心思想,靠什麼成名呢?所以做學問的人,“無終食之間違仁”
,就是說沒有在一頓飯那樣短的
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時間違背了仁的境界。“造次必於是,顛沛必於是。”造就是創造、作為,次就是這個情況。 這句話是說任何事業的成功都靠仁;倒楣的時候不頹喪,不感覺到環境的壓迫,也靠這“仁”的修養而安然處之。 換句話說,得意的時候,要依仗仁而成功,失敗了,也要依靠“仁”而安穩。
兼收幷蓄見仁心
因此他說明達到仁的修養:
子曰:我未見好仁者,惡不仁者。 好仁者,無以尚之,惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身,有能一日用其力於仁矣乎?
我未見力不足者,蓋有之矣,我未之見也!
他說我沒有看過一個真正喜歡仁的人,討厭那個不仁的人,看不起那個不仁的人。 拿我們現在的觀念來看,他是說我沒有看到一個真
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