第49章 印光法師文鈔白話文解釋四十九

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名制止。是世出世間，莫不以孝為本也。

孝順之道，廣大無邊。它能軌範天地，塑造聖賢。古代帝王修之以成就至善之德，釋迦如來乘之以證得覺悟之道。所以儒家的《孝經》說：“孝道，是天經地義的，是人民的行為準則。”佛陀在《梵網菩薩戒經》開示：“應當孝順父母師僧三寶，孝順乃是至道之法，孝名之為戒，也名之為制止。”所以不論是世間法還是出世間法，都是以孝順為根本啊。

奈何世俗凡情，只知行孝之顯跡，不知盡孝之極致。每見出家釋子，輒隨己臆見，肆其謗讟，謂為不孝父母，與蕩子逆徒無異。不知世法重孝，出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者，有跡可循者也。釋氏之所謂孝者，略於跡而專致力於本也。有跡可循者，顯而易見。專致力於本者，晦而難明。

無奈世間凡夫俗子，只知道行孝的明顯形跡，而不知道盡孝道的最高境界。每次看到佛門的出家人，立即就隨著自己主觀的看法，肆意毀謗責備出家人，說他們不孝父母，和放蕩之子、忤逆之徒沒什麼區別。卻不知道世間法重視孝道，出世間法也不是不重視孝道。因為世間所謂的孝道，是有外在的形跡可以遵循。而佛家所謂的孝道，是比較簡略於形跡而專門致力於根本。有形跡可循的孝道，很明顯而且容易看到；專心致力於根本的孝道，那就非常隱晦而且難以明瞭。

何以言之，儒者服勞奉養以安其親，孝也。立身行道，揚名於後世以顯其親，大孝也。推極而論，舉凡五常百行，無非孝道發揮。故禮之祭義雲，斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。故曰，孝悌之道，通於神明，光於四海也。論孝至此，可謂至矣盡矣，無以復加矣。

為什麼這麼說呢？儒家之人儘自己職分，衣食奉養父母，使雙親能生活安逸，這是小孝。修養自身，奉行道義，流傳美名於後世以顯耀雙親，這是大孝。將孝道推到極致而論，凡是仁、義、禮、智、信之五常和種種善行，無不是孝道的發揮。所以《禮記》當中的“祭義”說：“砍斷一顆樹，宰殺一隻獸，如果不是在正當之時，這就是不孝順。”所以說孝悌之道，通於天地神明，光耀於四海。推論孝道到這種境界，可以說是到究竟極處，無以復加了。

然其為孝，皆顯乎耳目之間，人所易見。惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。故曰釋氏之孝，晦而難明者也。

然而世間這些孝行，都是可以耳聞目睹的，人們都很容易看見。只有釋迦佛的弟子們，以成就佛道利益眾生，作為最上等的報答父母恩德的事業。而且不僅報答多生以來的父母，並且必當報答無量劫來在四生九有、三界六道當中的一切父母。不僅在父母有生之年應當恭敬孝順，並且在父母百年之後，更應當度脫父母的靈覺神識，使他們永遠出離痛苦的六道輪迴，永遠住於正覺的境界。所以說佛家的孝順，隱晦而難以明瞭啊。

雖然，儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家，豈竟不顧父母之養乎。夫佛制，出家必稟父母。若有兄弟子侄可託，乃得稟請於親，親允方可出家，否則不許剃落。其有出家之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。

雖然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉養父母為最首要的。若佛弟子辭親出家，難道竟會置孝養父母於不顧嗎？根據釋迦牟尼佛制定的規矩，想要出家之人，必須要先稟告父母。若父母有兄弟、兒子或侄子可以託付，才能稟告父母，請求父母同意，雙親允許後才可以出家，否則不許剃度落髮。如果有的僧人在出家之後，兄弟等人亡故，使父母沒有可以倚靠付託的人，自己也應該減少吃穿住行等費用，來奉養父母雙親。

所以長蘆有養母之芳蹤（宋長蘆宗賾禪師，襄陽人，少孤，母陳氏鞠養於舅家，及長，博通世典，二十九歲出家，深明宗要，後住長蘆寺，迎母於方丈東室，勸令唸佛求生淨土，歷七年，其母唸佛而逝，事見淨土聖賢錄），

所以長蘆禪師有奉養母親的芳蹤（宋代時長蘆宗賾禪師，襄陽人，少年喪父。母親陳氏將他帶回舅舅的家中養育。等長大後，他博覽群書，通達世間典籍。二十九歲出家，努力修行而深深明瞭禪宗心要。後來住持於長蘆寺，迎請母親於方丈室東邊的屋子，勸導母親唸佛求生淨土。經過七年，他的母親唸佛往生。其事蹟見於《淨土聖賢錄》）。

道丕有葬父之異跡（道丕，唐宗室，長安人，生始週歲，父歿王事。七歲出家，