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這些說法、各項事蹟記載在理學傳記中的有很多。學佛哪能是社會的憂患呢?
宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為,夜必焚香告帝。袁了凡之立命,周夢顏之著書。莫不汲汲然企人諸惡莫作,眾善奉行。明因果,示罪福。使人知舉心動念,天地鬼神,無不悉知悉見。雖欲欺人,以天地鬼神悉知悉見,而有所不敢。從茲勉力為善,實心戒惡。雖最剛強難化,不可以理喻者。聞三世因果之道,必漸行戢斂,以致轉暴惡為良善者,不知其幾。
宋朝葛繁大夫,每天要做利益他人的事。趙閱道每天將自己的所作所為,在夜晚必定燒香稟告天帝。袁了凡行善改變命運,周夢顏寫下《安士全書》。沒有不是急切的希望人們,能夠諸惡莫作,眾善奉行。顯明因果,展示罪福。使人們知道我們舉心動念,天地鬼神,沒有不全部知道,全部看見的。即使想要欺騙別人,因為天地鬼神全部知道,全部看見,從而有所畏懼而不敢欺瞞。從此努力為善,以真實心戒惡。即使是最剛強難化的、不可以理喻的人,聽到三世因果的道理,也必定漸漸的收斂,不敢放肆,以至於最終轉暴惡為良善的,不知有多少!
竊謂父母愛子,無所不至。唯疾病患難,更為嬰心。小兒甫能言,即教以念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培,承此善力,必能禍消於未萌,福臻於不知。而關煞病苦等險難,可以無慮矣。
我認為,父母對子女的疼愛都是無微不至的。而當兒女有了疾病災難,就尤其掛心。小孩子剛剛能說話以後,就教他們念“南無阿彌陀佛”,以及“南無觀世音菩薩”。那麼即使過去世培的福少,承著這種稱念佛號的善力,必定能夠使災禍在發生之前就被消滅,福德在不知不覺中得到增加。而各種災難病苦,也就不用擔心了。
稍知人事,即教以忠恕仁慈,戒殺放生,及三世因果之明顯事蹟。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻,長而斷不至作奸作惡,為父母祖先之辱。
稍微知道人事時,就教他學習忠、恕、仁、慈,戒殺放生,以及三世因果這些明顯的事理。使他學習後而成為習慣。在小時候不敢殘暴對待那些微細的蟲蟻,長大後就不至於做出奸惡之事,而成為父母祖先的恥辱。
佛法遇父言慈,遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,夫唱婦隨,主義僕忠。雖統名為出世之法,實具足乎經世良謨。經世良謨,亦同儒教。但儒教只令人盡義,而佛教一一各言因果。盡義則可教上智,難化下愚。因果則上智下愚,無不受益。
佛法,遇到父親給他講慈愛,遇到兒子給他講孝道,遇到兄長給他講友愛,遇到弟弟給他講恭敬,丈夫倡導,妻子相隨,主人仁義,僕人忠心。雖然統稱為出世之法,實際具足了治理國事的良謀。佛法所講的治國良謀,和儒教所講的相同。但是儒教只是教人克盡仁義,而佛教,每件事都講到因果。克盡仁義,可以教導上根智慧的人,難以教化下根愚痴的人。講因果,上根智慧下根愚痴這二種人,沒有不受到利益的。
今之社會,專以智巧而為主體。故發而為事,則借為民作共和幸福之名,成同室操戈之實。使國勢日危,人民日益困悴於爭意氣爭權力中。若是結果,總以不知因果報應。使人人知因果,則自利利他,己立立人矣。何至如此其極乎。
現今的社會,專門以機謀巧詐作為主導思想。這種思想顯發出來,就是藉著“為人民創造共和幸福”的名義,而實際上幹著自相殘殺的勾當。從而使得國勢日漸危險,人民在意氣的鬥亂和權力的爭奪中,一天比一天睏乏憔悴。這樣的結果,都是因為人們不知道因果報應。假使人人知道因果,就會利益自己,也利益他人,自己成就,也使他人成就了。何至於到如此的極端的地步呢?
所謂小兒學佛者,學其前來所說數義而已。豈即令其參禪悟性,閱教觀心等耶。王君未知佛法,所以過慮如是之甚。若即其言而推之,殆將畢世不敢言及佛法矣。答王君書,當並光所說之意而融會之,則更闊大矣。
所說的讓小孩子學佛,就是指學習前面所說的幾個義理 (忠恕仁慈、戒殺放生、三世因果等) 而已。哪裡是要先教他們參禪開悟,閱讀教典,觀照自心呢?王居士不瞭解佛法,所以才會顧慮得這樣多。如果按照他的話來推求,就將一輩子也不敢談到佛法了。你給王居士回信時,應當結合我所說的意思來融會,那麼就更加寬闊博大了。
法名如數寫來。竊謂小兒取一名,恰當即已,何必定取三名。孔子之名,原是乳名。豈乳名便只可兒時用乎。法名亦後世所立。佛諸弟子
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