第40章 印光法師文鈔白話文解釋四十

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實是殊勝的境界，一旦生起貪著歡喜的心，也就只受損不受益了，更何況他的境界未必的確是勝境啊。

倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。

假如這個人有涵養，沒有躁妄心，沒有貪著心，看到一些境界，就好像沒看到一樣，既不生歡喜貪著心，又不生恐怖驚疑的念頭。不要說勝境現前有利益，即便是魔境現前也有利益。為什麼呢？因為如果不被魔所轉，修行就能上進。這些話我不常對人說，因為你遇到了這種情況，才不得不說。

汝最初禮佛所見之大士像不的確，以若果實是，不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣，但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。

你最初禮佛所見到的大士像，不確切。因為如果真是大士所現的相，就不至於因為你想到這與《觀經》中所描繪的不符合，而相就隱去了。不過你因此而信心更懇切，這也是好因緣。只是不應當時常想看到佛菩薩顯相，只要志誠禮拜就好，這樣應當就不會有其他的隱憂。

臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。

臨睡時眼前的白光，及禮佛時看到佛像懸立虛空，雖然這屬於善境界，但不可貪著，以後只要不期望看到佛像，應該就不會出現了。看你的根性，似乎是過去世曾修習過禪定，所以才導致常常見到這些境相。

明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔罥 （ju àn ） ，後遂不知矣。

明朝的虞淳熙在天目山的山峰上閉關靜修，久而久之就有了未卜先知的能力，能預先知道天之陰晴、人之禍福。他歸依蓮池大師。大師聽到這些事情後，就寫信去大力呵斥他，說他已經進入魔網圈套。他後來就沒有這種能力了。

須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通，若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。

要知道學佛人，要能識大體，否則得小益必受大損。不要說這種小境界，就算真得到了五通，仍然必須置之度外，才可以得到漏盡通。如果一生起貪著心，就很難再上進，甚至會退轉墮落，不可不知。

夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境，然此二句，語甚明白，返虛依覺路，歸真悟常空者，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死，若能返觀諸法當體本空，則便依乎覺路，出迷入悟，歸真諦而悟真常之真空實相矣。

夢中進入佛殿，所記的二句經文，自然是好的境界，然而這二句經文，語義很是明白，“返虛依覺路，歸真悟常空”，就是一個人妄認世間諸法為實有，所以迷惑入於生死，如果能夠返觀諸法當體本空，就依循覺路，出迷惘，入覺悟，歸真諦，進而悟到真常的真空實相了。

魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。

魔境、勝境的分別，在於和經教符不符合。如果真是聖境，人一見，心地當下清淨，沒有一點浮躁虛妄求取貪著的心。如果是魔境，那麼看見之後，心就不清淨，就生出取著躁妄等心念。

又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。

另外，佛光雖然極為明耀，但是不晃耀眼睛，如果光亮耀眼，就不是真佛。佛現前，以“凡所有相，皆是虛妄”的義理來勘驗，相就會更加明顯。魔現前，以這個義理來勘驗，相就會隱沒不現，這是勘驗真偽的大冶洪爐。

夜見白光，及虛空清白等境，乃心淨所現，何可以法界一相，寂照不二自擬，以此自擬，則成以凡濫聖矣，其過殊非淺淺。

夜晚見到白光，以及虛空清白等境界，這是心中清淨所現的，怎麼可以用“法界一相，寂照不二”來自我比擬，這樣來自我比擬，就成以凡濫聖了，這個罪過實在不小。

二句經文，未見所出，蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚