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自然地就會影響我們身邊的人,自然的就會影響自己的家人和朋友。所以,身修的程度,最後也決定了家齊的程度。
家齊,也可以分成不同的層面。最基本的層面,在修行者的影響下,整個家庭文化氛圍都比較和諧,相互之間能夠相親相愛,能夠相互體諒,家庭和睦幸福,這是最基本的層面。然後在這個層面之上,如果能夠影響和引導家庭成員共同走大學之道,共同追求大學之道、大人之道、聖賢之道,最終齊於大人,齊於聖賢,那麼這就是更高層面的“家齊”境界。
家齊而後國治,國治,首先修行者自身的修身水平又已經提升到了一個新的境界。
也就是說修行者不僅能夠安住在自性本心之中,它還能夠將自性本心的智慧應用到非常廣泛的領域,應用到對國家和社會的治理方面。在當代社會,國治,它可以體現為一個公司的治理,一個城市的治理,一個行業的治理,或者是某一個領域的治理。所謂的治理,就是將大學之道的智慧,應用到相應的領域,讓這個領域滲透著大學之道的精神,滲透著明明德的精神,滲透著親民的精神。透過這種智慧的應用和澆灌,使所治理的領域能夠自然的符合事物的發展規律,能夠使整個體系所有成員、所有構成部分均達到健康、和諧、均衡、欣欣向榮充滿生機的狀態。當整個體系達到了最和諧、平衡、有序發展的這種狀態就叫做國治。“治”就是一種自然和諧的狀態。
另外“國治”在自身的修行之中,它還指身國的治理,也就是人的身心整體這樣一個國度,就叫做身國。“家齊”階段主要還是指人的身口意的這種言行的修行,而“國治”又繼續深化一步,它是指人自身的整個生命體系,從生理體系到心理體系,到精神體系,到靈性體系,所有的這些生命體系都在自性本心性德光明的照耀下,實現了超越性的昇華,這種昇華的境界,就叫做“國治”。
對於“身國”層面的“國治”,儒家經典可能體現的不是太多,而道家和佛家的經典,對於這方面的內容就闡述得更多一些。道家的修行,以修道者身心靈系統的修行為核心,從內到外去徹底地改變人的整個生命狀態,完全超越世俗生命的狀態,而達到出神入化的境界。在佛教的修行中也是這樣,特別是在藏傳佛教中,“國治”這個層面的修行,將會使人的生命發生非常大的變化。關於這一方面,自己目前還沒有深入的實修,所以說在這裡我們只是簡單地提一下,更深的內容有待於我們每一個人在實際修行中不斷的去實踐去體證。
國治而後天下平,天下平的境界,比國智的境界又大大的提升了。“天下”已經代指了所有的一切,在儒家的語境下,“天下”包括了所有的時間和空間,包括了自然界以及人類社會的所有領域。對於儒家而言,達到了“天下平”,就達到了至善圓滿的境界。對於修行者自身,天下平就意味著達到了最深刻的自他無分、完全平等一如的境界。修行者能夠在所有的生命時空裡始終安住於自性本心,在任何情境中始終安住於自性本心。不僅如此,修行者還能夠將自性本心的性德光明化為各種隨緣應用的鮮活的智慧,同時心中了無牽掛,在一切情境中,隨緣應對一切,不懼一切法,不棄一切法,任運一切法,成就一切法,不著一切法,不住一切法。
天下平,對於儒家而言,它還代表著儒家整個大學之道修行理想的完全實現。儒家修行的最終理想是“內聖外王”,不僅修行者自身要達到一個很高的境界,即大人的境界和聖賢的境界,同時還要能夠使這種修行的境界展現為社會治理的境界。儒家思想是一種積極入世的思想,儒家的修身,最終一定要外化為對整個社會的治理水平和治理境界,最終才能實現整個儒家修行之道的目的和宗旨。對於這種“天下平”的社會治理境界,可以用《禮運大同篇》中的“大同”這個境界來代表,在《禮運大同篇》中,對於“大同”如是說——“大道之行也,天下為公。選賢舉能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者,皆有所養,男有分,女有歸。貨惡其棄於地也,不必藏於己。力惡其不出於身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同”。也就是說對於儒家修行者而言,它不僅要使自身的修行達到大人的境界,聖賢的境界,而且要將這種聖賢之道推行到整個國家、整個社會,使整個國家、整個社會都達到一種高度和諧、天下為公、天下大同的這樣的一種狀態和境界,才算完成了大學之道的修行。對於這樣的境界,任何一個宗教,任何一種信仰,任何一種修行,其終極境界
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