十一、窮理盡性

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會發生質的變化。所以說一方面對於客觀現象的認知沒有盡頭，另一方面，對於自心的認識，對於人類精神本體、心性本體的研究和認識同樣沒有盡頭。

如果我們對自身的認識，用科學認識客觀世界的方法去認識自心的話，那麼將永遠無法達到對自心真相徹底的認識。這是為什麼呢？這是因為，認識客觀物件的方法路徑和認識自心、自性的方法路徑是完全不同的。中國傳統文化中所有儒釋道的修行，都是內修的方式，都是自心的自明自悟，而不是依靠什麼科學儀器。

這種內修的方法，也就是大學之道所說的“明明德”的修行，與科學對客觀世界的研究方法是完全不同的兩條路。但是從中國傳統文化本身來說，中國文化是講究天人合一的，沒有所謂的內與外的絕對的分別，一切認識都是以內修為主，以對自身、自心的認識為主，當徹底認識清楚了自己的身心生命真相，在這個基礎上再去觀察研究體認外在的現象，這時就會有一個更為深入性的、本質性的認識。這就是中國文化與西方文化不同的地方。

“是以《大學》始教，必使學者即凡於天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極”，所以說在《大學》中，聖人們的教導就是要使大學之道的修行者，對於天下之物的認識，都要以對自性本心的認識為基礎，最終才能達到對主觀世界和客觀世界最究竟的認識。

這裡分成兩個層面，一個層面就是對於各種現象，包括外在的現象以及內在的現象，要根據已知之理去深入的體悟，也就是說“莫不因其已知之理而益窮之”，對於聖賢先輩已經體悟到的東西，以文化傳承下來的這些已知之理，修行者要深入的去學習和體悟。

但這僅僅是格物致知的其中一個層面，更深入的一層，就是要在傳承古代聖賢所傳承下來的這種文化的基礎之上，再進一步的去超越它，而不能僅僅停留在古人的認識之上。所以說這個時候要進一步的去格物致知，對於自己的心性要在自己的生命內在達到最根本最透徹最清晰的體悟。

我們在讀儒家經典的時候，凡是涉及到“天下之物”這一類的表述，它看似在表述一個外在的客觀事物，但其實基於大學之道其本身的精神而言，天下之物，它已經包含了修行者自己的身心，而修行者自己的身心恰恰是這天下之物中最核心的、最需要去格物致知的核心內容，而在修行者實際修行的過程中更是如此。

也就是說一方面我們要去學習修行的方法，認知自心認知自性的一些方法，然後透過這些已知的方法，去深入地觀照自己的內心，觀照自己內心的各種現象，包括情緒、念頭、情感等，都需要作為觀照和體悟的物件。然後一方面是透過修行實踐的過程去體證我們原來學到的知識性的東西，用自己的身心去實證出我們所學到的知識和道理，同時又要在修行的過程中不斷突破已知的道理，突破自己思想觀念裡的這些文字概念，最終獲得對我們生命真相生命實相的體悟。

如果說我們的修行僅僅是實證了已知之理，而不能超越它的話，那麼就永遠達不到“至乎其極”的境界。“至乎其極”的境界，是超越所有已知的道理的，超越文字，超越各種表述，超越這些傳承的內容的。

“至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”，按照聖人們在大學之道中教給我們的方法，專心專注的以自己的身心為修行的物件，深入的體察、觀照和體悟，最終達到“豁然貫通”的境界。

比如在佛家心性智慧訓練中，有戒、定、慧的修行，在《大學》中就是“正心誠意，格物致知”的修行，就是“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，按照這樣的修行方法和次第，一步步地更加深入地將自心本體的本質、本性徹底地體悟清楚。

而在修的過程中，隨著靜的程度越來越深，定的程度越來越深，觀照的力量越來越深，那麼就會逐漸地從量變最終達到質變。所以說修行一方面對於修行的道理和方法一定要思考透徹，沒有疑惑。

另一個更為重要的方面，就是要付諸於實踐實修，以自己的身心生命為實驗室，將我們在道理上明白了的東西用自己的生命實證出來，而不僅僅是明白一種知識。對於實修實證，其中專一專注的觀照和體察是非常重要的，也就是止與觀的修行，也叫做定與慧的修行。

在深度的靜定中，深入的去觀照。當我們的內心一直處在深入的止觀狀態中，就會有一個類似於能量積累的過程，當我們的心越深入的靜、定、清、明，那麼