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相,對自己的生命不再有這種根本性的疑惑,然後對於自己生命的方向也已經清清楚楚,不再患得患失,能夠安於大學之道的修行,能夠安於明明德的修行,能夠安於親民的修行。這個時候心安下來了,就是安心。
靜而後能安的安,還有一種安詳的意蘊在裡面。當你的心安下來了之後,這個時候就會產生一種心靈的愉悅,身心都很輕鬆自在,內心非常的祥和、安詳、喜悅,在修行的過程中能夠安享心靈的寧靜與喜悅,就是安。
安而後能慮
安而後能慮,就代表著安並不是一種貪戀,並不是一種對於這種心靈非常寧靜非常愉悅的狀態的執著,不要停在這裡,不要止步不前,而要繼續深入的修行。繼續深入修行的內容,就是安而後能慮。
這個慮,有思考、體察、體悟、觀照、研究等等的意思在裡面。安而後能慮,慮什麼呢?所慮的內容就是大學之道本身,就是如何明明德,如何親民。所謂的如何明明德,也就是如何正心誠意、格物致知,如何親民,也就是如何修身齊家、治國平天下,也就是如何自覺覺他,對於儒家而言,就是如何內聖外王。
慮而後能得
慮而後能得,這個得,就是體會、體證、體悟、了悟對於自覺以及覺他,如何自覺,如何覺他,如何正心誠意,如何格物致知,如何修身,如何齊家,如何治國,如何平天下,都有了自己的體悟,都有了自己獨到的體悟。這就是慮而後能得。
物有本末
物,其實它不僅是指物體,也不僅是指事物,更貼切的一個詞,其實是現象。也就是說,能夠被我們所感知的所有一切對境、所有一切現象,都可稱之為物。它既包括身外的現象,也包括身體的現象,還包括內心的現象。物有本末,本就是本質。末就是細節、表象、現象。物有本末,就是所有一切人事物的現象,它都有深層的本質和表面的現象。對於這種本質和現象,都需要在“慮而後能得”的“慮”的過程中去研究、去體證、去體悟“物”之“本”、“末”。
對於修行者自身而言,這個物,還特指修行者自己,特指修行者自己的心,特指修行者自心中的念頭,以及由念頭所產生的各種現象。這個時候對於這個物的體證,也即對於自心的本和末的體證就是整個修行的核心。所謂的明明德,就是指修行者自身自心那個內在的性德——天性之德,生命中本自具足的本然的性德。體悟清楚了,讓這個自性的本有的覺性光明在自己的生命中顯現出來,就是明明德。
事有終始
我們上面說,物是指現象,那麼事呢?事就是各種不同的現象在不同的因緣條件下成住異滅、生滅變化的過程。這就是[事]。任何[事],都有終有始,有開始有結束,所以說,事有終始。
那為什麼不說[事有始終]呢,而說[事有終始]呢?
事有終始,這樣一個表述,它暗含著這樣一種深層的意義,即,一個現象的結束同時就是另一個現象的開始。也就是說,現象是在相續不斷的變化的。一個現象的生同時也意味著一個現象的滅。同樣的,一個現象的滅,同時也意味著另一個現象的生。而如果說[事有始終],雖然也把現象的生滅這樣的一個特性表達出來了,但是我們在讀這樣的句子的時候,[事有始終],有開始有結束,就會將這樣的一個過程片段化,而沒有那種連續變化的這種意蘊在裡面。而當說[事有終始]的時候,它既包含了[事有始終],同時還包括了這種相續不斷變化的這種含義在其中。
知所先後,則近道矣
知所先後,這個[知],就是透過前面的知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得,這個[知],就是慮而後能得的[得]。這個得就是這裡的知。這個知,它不是知識,而是對於所有一切現象,對於所有一切人事物的了悟,對於究竟本質、究竟真相的了悟。
知所先後,不僅要能夠透過表象看本質,而且還能夠全面性的、深入性的,能夠去關聯性的對所有的人事物的現象更全面地進行把握。
知所先後,在不同的修身的內容中,在不同的修行的階段,知所先後,它所代表的意義也是有所差別的。對於大學之道的修行而言,從宏觀上而言,明明德為先,親民為後,也就是在明明德,在親民,先自覺再覺他,沒有明明德也就無所謂後面的親民。然後,在明明德和親民的修行中同樣有先有後。在大學後面的內容中,這些都會有更為具體的講解。
比如,知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,
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