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時間要多、要長。生之者眾,就是說你要讓自己能夠時時刻刻安住在自性本心之中,以自性本心的智慧去面對一切,去觀照一切,去處理一切,那麼當我們能夠這樣去修行的時候,自性本心的智慧就會源源不斷的生起,就會一直非常地充足。

食之者寡,就是說對於影響自性本心智慧生起的慾望、習氣、分別、執著等等,一定要使之越來越少才好。所以在觀心修行中,要不斷地清除各種貪嗔痴慢疑的習氣,使之越少越好。當然,這個越少越好是需要一個過程的。剛開始的時候,大部分的修行者習氣都非常多,從踏上修行之路開始就要透過各種方法減少自己的慾望,清除自己的習氣,包括《大學》中所說的[知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得]等等,這樣一步一步地去清淨自己的心,然後自己的真心就慢慢地裸露了出來。見到真心之後,安住於真心,去觀照各種妄想、念頭、情緒、習氣等,這些本自無常的雲朵就會逐漸的消散。

為之者疾,這個[疾]相當於迅速、及時的意思,同時也包含著精進的意思。為之者疾,就是說我們的修行要精進,對於慾望習氣的生起要及時迅速的提起警覺,能夠當機立斷,不給這些負面能量任何可乘之機。觀心修行的過程,其實就是妄心和真心相互鬥爭、此消彼長的過程,特別是剛開始的時候,這時還沒有見到真心,或者對於真心的體驗和認知還不夠深不夠清楚,那麼這時修行的正念的力量相對來說就會弱一些,而慾望習氣就強一些,這個階段的修行要點就是[為之者疾],就是說修行一定要精進,時刻保持觀照的正念,警覺的正念,妄念來了要清楚地知道,知道但是不干擾它,讓它在你的覺照下自然地消失即可。

用之者舒,就是說對自性本心智慧的運用,在生活中的應用要靈活,要舒緩,要善巧,要隨順世間,要不著痕跡,要了無掛礙。

則財恆足矣,能夠做到以上幾點,那麼自性本心的智慧就會源源不斷的生起,充盈於我們的生命。

所以說如何讓自性本心的智慧充盈於我們的生命呢?那就是生之者眾,時時刻刻安住於自性本心,食之者寡,不斷地清除影響自性本心智慧生起的各種慾望和習氣,為之者疾,就是時時觀心念念覺照精進地修行,用之者舒,然後在智慧起用的時候要舒緩、善巧、不刻意、不執著。

仁者以財發身,不仁者以身發財。仁,這裡指的是本心的智慧,悲智雙運的智慧。在觀心修行中,仁,更側重於智慧,他可以指仁德之道,但同時也是智慧之道。[仁者],就是見到了自性本心,深刻的懂得仁德之道,懂得智慧之到的修行者。

仁者以財發身,已經見到本心的修行者,時刻安住在本心之中,以本心的智慧來滋養自己的身心,以生命中本具的光明性德來滋養自己的生命,昇華自己的生命,這就叫做以財發身。

不仁者以身發財,還沒有見到自心本性的修行者,還不懂得仁德之道、智慧之道,就是說雖然在修行,但是對於自己生命中那個最根本、最深刻、最究竟的[自性]和[自性智慧]還沒有透徹的了悟,這時就很容易被各種幻相所迷惑。很多的修行者在這樣的階段都會有這樣的情況,就是執著於各種相,包括各種理論、概念,各種修行的法門、儀軌,各種不同的宗教名相等等,很容易執著於在各種外在的名相中去追求真理和智慧,而這樣的做法其實是無法達到對真理和智慧的了悟的。還有一些人不是以追求真理和智慧為目的,而是以養生,以求得神通,以求得各種神奇的感應境界,甚至法術、道術,或者以信仰為名追求各種世間利益等等,所有這些行為都不是[仁德之道],都可以叫做[不仁者]。不仁者以身發財,不明白什麼是真正的仁德之道的修行者,以寶貴的生命去追求各種其性無常的財富和利益,將自己的生命耗費在了這些離道越來越遠的所謂的修行之中,真的是太令人嘆惋了。因為這些都不是真正的智慧之道,都不是真正的仁德之道。

未有上好仁,而下不好義者也。上和下就是主和從的關係,主就是主宰,如果是真心做主,如果是本心做主,如果是自性明德做主,那麼就叫做[上好仁]。如果真心能夠做主的話,那麼下就不可能不好義。下,即代表言語和行為。真心做主,落實到言語和行為上卻不符合道義是根本不可能的。除非你的真心做不了主,而讓你的慾望成了你的主人,那麼言行就會不符合道義。心合於道,言行也同樣會合於道,如果心未合道,那麼就要在修行中不斷的去修正自己的言行,保持修行的正念。

未有好義其事不終者也。如果

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