二十三、智慧妙用

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一個人能夠始終遵循修道的法則和規範，那麼，他的修行最終就一定能夠成功。假如一個人能夠時時刻刻保持修行的正念，身口意都符合修行的規範，而且還能夠始終精進的修行，最終卻修不成功，這樣的事是不可能發生的。對於大學之道的修行同樣如此，只要嚴格按照大學之道修行的綱領、次第、方法、路徑進行精進地修行，最終就一定能夠達到《大學》中所說的［修身齊家治國平天下］的修行目標。

未有府庫財，非其財者也。當我們把財富解讀為自性本心的智慧，那麼這句話就更容易理解了。［府庫財］就是你已經完全有把握掌控的自性本心的智慧，說明你已經見到了祂，已經能夠安住於祂，而且還能夠從祂生起妙用，那麼這個財富就必定屬於你。

孟獻子曰：畜馬乘，不察於雞豚。，如果我們從自性本心的角度來看的話，這句話就有了全新的內涵——當我們透過觀心修行見到了自性本心，而且自性本心的智慧能夠像士大夫的馬車一樣可以承載、駕馭我們生命的時候，那麼那些營營苟苟之類的世俗慾望和瑣事就不會放在心上了。

在不同的修行階段，本心智慧的顯發程度不同，體現在生命的境界上就有不同的表現，當這種自性本心的智慧剛剛顯露還比較弱小的時候，就像一輛平常的馬車一樣，這時還只能承載一個人——修行者自己。但即使是這樣，這時你也已經脫離了原來的那種追逐世俗慾望的那種生活。當本心的智慧在你的生命中顯發出來之後，那種世俗慾望類的追求就會在你的生命中變得不那麼重要了。

伐冰之家，不畜牛羊。伐冰之家，既然能夠伐冰，冰是非常堅硬的，那就代表你的智慧已經像利劍一樣能夠穿透寒冰了。當你的智慧已經像利劍一樣，能夠斬斷寒冰、穿透寒冰的時候，那麼所有那些世俗的、慾望性的追求自然就無從生起了。前面一個階段是［不察於雞豚］，就是那個雞豚還是在的，但是你已經不怎麼關注它了，所以說［不察］。當你的智慧像利劍一樣能夠穿透寒冰的時候，叫做［不畜］，不畜牛羊，即使那些高階一點的慾望啊，你也已經不感興趣了，這些世俗世界的玩具在你的心裡已經沒有了位置，所以它們就會從你的心裡自然地消失。

百乘之家，不蓄聚斂之臣，當一個人的智慧啊，就像可以乘坐千百人的大船一樣，能夠普度眾生、廣利眾生的時候，那麼就不會再有貪戀聚斂之心。君、臣，在修行中代表真心和妄心。真心做主，妄心自然消散。

與其有聚斂之臣，寧有盜臣。退一步講，如果在你的內心之中還有貪求聚斂之心的話，不如將此心用於追求一種更高更廣的境界——盜取天地之機，成就無上大道。就儒家而言，也有這樣一句話——有包藏宇宙之心、吞吐天地之志。

在道家的修行中有盜天機的說法，就是當人能夠去修行的時候，就可以盜取天地萬物的能量，但如果一個人不知道修行，而且總是放縱自己的慾望的話，他就會被萬物所盜——他的能量就會被萬物盜走。但是如果一個人學會修行，他不僅能夠保有自己的能量，還能夠從天地萬物中盜取其中的能量和生機。所以說，［與其有聚斂之臣，寧有盜臣］，是一種轉妄念為道用、轉世俗追求為修道之法的一種非常智慧的處理方式。

（注：《陰符經》：“天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。三盜既宜，三才相安。“）

此謂國不以利為利，以義為利也，國，從修行者自身而言是指自己身心生命的整體狀態。從儒家修行來看，這個國不僅代表自己的身心，還代表整個天下蒼生。此謂國不以利為利，以義為利，也就是說，胸懷天下蒼生的修行者，不以世間利益的追求作為人生的價值和意義，而是以聖賢之道、以究竟了義的智慧之道的追求作為人生的價值和意義。

長國家而務財用者，必自小人矣，彼為善之。能夠主宰自己身心、始終安住在自性明德智慧之中的修行者，對於這樣的人，如果在我們的眼中他的行為看起來是在追求世間的利益，那必定是因為你用世俗凡夫的眼光去看待他了，而實際上呢，［彼為善之］，其實他只不過是用一種隨順世間規則和世俗習慣的方式去利益眾生而已。

小人之使為國家，災害並至，雖有善者亦無如之何矣。而如果不明大道，以追求世俗利益之心去治理國家，那麼就不是大學之道，不是聖賢之道，而是小人之道，以小人之道治國的話，將會禍害無窮，必定會導致災難頻發，即使有一些世俗行為上的善舉善行，但解決不了根本的問題。

就是說，對於一個不明白自性本