十九、入世之道

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真正的大道是體現在眾生百姓之中的，不是要到眾生百姓之外再去找一個什麼道，能夠得到眾生民心的人，這樣的君主就能夠得到全國人的擁護擁戴，就可以達到天下不治而自治的境界，即無為而治、自然而治的太平境界。如果能做到這樣就是符合於大道的。“失眾則失國”，失去了民心，就會失去國人的擁戴，眾叛親離，這個時候天下就會大亂，僅憑逞一己之私慾，然後想用各種暴政和嚴刑酷律達到一個太平盛世，那是根本不可能的。所以說“失眾則失國”，這種行為已經嚴重地偏離了大道，遠離了大道，背離了大道。

對於這一章的內容，總體上可以用儒家的代表人物范仲淹——一位偉大的儒者，也是北宋有名的宰相——的一段名言來表達這段話的核心精神，即“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。這其中是沒有自我的。當一個修行者，一國之君主，將自己全部的生命都投入到利益眾生的天命中去，即是合於大道的。而修行者自身也正是在這樣的過程中才實現了真正的無我，實現了真正的修身齊家治國平天下，才使明明德和親民的修行不斷趨向至善圓滿的境界。至善圓滿的境界不是說只要把自己修好了，沒有痛苦，沒有煩惱，獲得了自由解脫，還要使整個天下蒼生都能夠享受到這種和諧和美、快樂無憂、自在安樂的境界，這才是修行者需要追求的至善的境界。

以上是從通常的角度進行的解讀，下面從觀心修行的角度體悟一下。

詩云：樂只君子，民之父母。關於樂，佛陀在《大涅盤經》中說，在所有的生命本自具足的佛性之中，有常、樂、我、淨四德。其中的樂就是四德之一。雖然佛陀在弘法初期主要向人們宣導了苦集滅道四聖諦，重點闡述人生是苦以及離苦得樂之道，但即使是四聖諦，最終的目的也仍然是為了使我們的生命從苦中解脫而獲得生命本有的清淨之樂、自由之樂、自在之樂。從這樣的角度來看，我們在觀心修行中，包括在日常生活中，如果偏離了中道，偏離了這種智慧之道，偏於枯寂，偏於虛無，一切都很消極甚至陷入虛無主義的話，那麼就背離了佛陀所教導的中道智慧，不符合佛陀示現於人間開示無上正等正覺生命覺醒之道的本懷，不是真正的智慧之道。

所以在觀心修行中，一方面我們要離於慾望之樂，不要去追逐各種慾望，不要放縱自己的慾望習氣去追求這種由慾望的滿足所帶來的短暫的快樂。所有的這種慾望性的快樂，最終必然會走向它的反面，變成煩惱和痛苦。當你沉溺在慾望之中，就自然的會生起貪婪和執著，而這種慾望的快樂又是無常的，快速變化的，必然會散滅。當這種慾望之樂從你的感官體驗中消失的時候，你就會感到空虛，你想去留住它卻留不住，想要抓住它卻抓不住。這個時候你就會煩惱，就會痛苦，甚至會遷怒和怨恨與這件事有關的人。但其實問題的根源，讓我們煩惱和痛苦的根源，不在於那件事，也不在於與這件事相關的人，而在於我們自己。因為我們自己對代表慾望的人事物產生了貪戀，產生了執著，產生了攀緣。所以觀心修行一定要有出離心，不斷地發心從慾望中出離。

但同時觀心修行也有喜悅快樂的一面，那就是我們每個人本自具足的自性本心之中，它本有的這種清淨之樂。當我們離於慾望之後，心就獲得了自在，獲得了清明，獲得了安寧，獲得了安詳，獲得了自在，這是一種本自具足的快樂。不僅如此，在我們見到自性本心之後，自性本心，有著無比鮮活的覺性，這種鮮活的覺性在我們生命的每一個當下鮮活地發生著作用。當我們離於對任何事物的攀緣和執著，而讓覺性自然地發生著靈動作用的時候，它就體現為一種鮮活的智慧。當我們安住在我們生命的每一個當下，就會發現每一個當下都是新鮮的、鮮活的、喜悅的、自在的、安詳的、清明的。所以說“樂只君子，民之父母”，能夠安住在自性本心本有的清淨、安詳、自在、自由之樂中的修行者，那麼他就是所有一切有緣的生命快樂的源泉、愛的源泉、智慧的源泉。這在文中就體現為“民之父母”這樣一種比喻的意象。因為當我們能夠將心安住在自性本心之中的時候，我們的心就成了我們自己生命的一個快樂的本源，喜悅的本源，智慧的本源，愛的本源。它就像一個無邊無際的愛與智慧的大海一樣，擁有著源源不斷的力量。這是取之不盡、用之不竭的自性智慧海。當我們自己成為這樣一個充滿著大愛、充滿著智慧的海洋，與整個法界自性智慧的海洋融為一體的時候，這時我們自然能夠把這種自由、愛、智慧和光明帶給與我們有緣的人，祂自然的就會體現在我們的言語行為之中。所以說被比喻為“民之父母”。民，在