十九、入世之道

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觀心修行中，它指的是妄念、妄心，即眾生心。

“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母”。其實，對於追尋生命究竟自由之道的修行者，見到了自性本心的修行者，他是離於自我的，他已經見到了自我的空性。如果一個人見不到自我的空性，無法破除自我的執著，他就無法見到自心的真相。只有破除了對自我的執著之後，最終就會發現所謂“自我”的確只是一個妄想，只是一個妄念，只是一個執著而已。當看破了自我的虛幻之後，真正的本自自由本自解脫的真性、真心才會顯露出來。而這個時候修行者就會把這種來自於自性本心的智慧光明自然地帶到生活中，帶到我們的生命中，帶給與我們有緣的所有生命，融入到《大學》所說的“親民”修行中去，融入到修身齊家治國平天下的修行中去。

這時雖然修行者已經在自己的內心深處明白了一切善惡好惡的這種二元對立的分別已經沒有任何意義，對自己已經沒有什麼影響，但是對於還沒有了悟自心真相的生命，仍然處在善惡好惡的對立之中，這時候就需要隨順世間的規則，隨順眾生的根器和心願，隨順其好惡去滿足他們的所需。這個所需，一方面是世間的各種願望和利益，但這僅僅是修行者利眾的一個契機，一種方便，而真正要帶給眾生的究竟利益是覺醒的智慧，是自性本心本有的光明，而這個光明就在每一個生命的每一個當下本自具足，修行者要善巧地隨順各種機緣將這種光明開顯出來，啟發出來。當修行者以這樣的心態，以這樣的方式去待人接物的時候，其中所隱含的精神就是佛家所說的大乘的精神，菩薩的精神，也是儒家所說的仁的精神，恕的精神，這樣的精神才能成為世間一切眾生獲得自由解脫的引路明燈。《金剛經》中有這樣的句子，“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”，善護念就是善於守護眾生的心念。諸菩薩，眾生從迷於自心妄念的狀態，逐漸地達到對自心真相的覺悟，覺醒了的眾生就被稱為菩薩。而且不僅能夠自己覺醒，還願意把這種覺醒的智慧帶給更多的生命，這就是菩提心。“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”，不僅善於從根本上去守護眾生的心，還善於去付囑，付囑就是開示、引導、教導，使眾生從迷妄中，從慾望中，從對各種幻相的執著分別中覺醒過來，透過智慧的教導覺醒過來，發現自己本自具足如來智慧、本來自在、本自自由的生命真相。

我們在世間法上說，父母都是未成年孩子的監護人，監護，就是一方面要保護自己的孩子，另外還有一個是監督，監督自己的孩子，監護，其中還含有教育培養的涵義。所以覺醒的生命——已經見到了自心真相、見到了一切生命真相的修行者，就是所有尚未覺醒者的監護人。已經覺醒的生命，不再將自己的利益看得那麼重要，他已經了悟到了眾生一體，沒有一個獨立的自己，一個絕對獨立的自己根本就不曾存在過。所有的生命就像大海里的浪花一樣，其實只有大海存在，每一個浪花從大海中生起，最終迴歸於大海。所以覺醒的生命一定會將守護眾生、引導眾生使眾生走向覺醒作為自己的使命。在他的言行中就會體現出這種精神。

那麼具體如何做呢？就如下面這段話所說，《詩》雲：節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。修行者一方面要高高山頂立，另一方面還要深深海底行。每一個修行者要實現究竟的覺悟，要獲得無上正等正覺，要獲得自覺覺他的圓滿，就要完全放下自我，按照菩薩修行的要求，修行六度萬行。這種六度萬行的修行，一方面是利眾度眾的過程，但其實更是菩薩成就自己的過程，是修行者在明心見性之後繼續深入修行，提升自己、昇華自己，修行不斷進步的過程，這個過程是不能避免的，是不能缺少的。

在很多古代大德的論述中常有這樣的說法，即使一個人的智慧再高，他見到了自心的真性，見到了生命的真相，但是如果沒有透過無私的利眾積累足夠的功德，那麼他就無法在修行中獲得進一步的突破，這是有非常非常深厚的背後的密意的。這個密意就來自於，每一個生命其實並不是獨立存在的，它有著無數的數不盡的因緣。當我們在人世間以人類的角度來看，我們似乎是這樣一個獨立的個體，但即使在人世間我們也有諸多的關係，有家庭，有父母，有孩子，有愛人，有同事，有朋友，有各種各樣的關係，而我們每一生都會有這樣的關係，所以說有無窮無盡的各種生命的因緣。因為所有的生命皆是一體，特別是與我們因緣深厚的人，他們所處的境界，所處的生命狀態，他們的資訊場，同樣會影響著我們自己。所以說一個人的修行並不僅僅是他自己的修行，而是以他為中心的