第2部分

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是轉識成智。

一個有智慧的人，他是開心且自在的，他不會因外界的干擾而起心動念，因此他少了許多煩惱，而又能夠最大度地接受環境。

在傳統文化中有一個美麗的傳說，就是老子曾經倒騎著驢進城。試想一下，當他背對著城門徐徐進城的時候，所有的景色都會倒灌著進入他的視野，那時，他必須全然地放下因無法主宰方向而產生的種種不安，無法主動選擇和分別，來什麼就得接受什麼，那種被動要求他全然地將自己融入自然環境，他只是在欣賞，沒有任何條件地接納進入眼簾的一切。這，就是自然，一切讓它如其所是地發生，不假分別，不評論是非，甚至連不分別的心態都沒有，它，只是一種完全的接納，是與自然融為一體的自在。

在我們的人際關係裡，所有的發生只不過是一種現象，如果你也能像老子一樣，無論發生什麼事，都可以將自己置身於事外，不做任何評判，不捲入，那麼你就真正成為了一個觀眾或導演，生活和工作本身只是在欣賞人生這出戏。

這種功夫叫覺察，覺察不是觀察，觀察是帶著好壞對錯去看待周遭的一種經驗，而覺察更深一層，它是用心去體會發生的緣起。有一次，我問一位受試者：“請問你現在的左腳冷還是右腳冷？”對方想了一下，“好象左腳冷一些。”

我繼續問他：“當你想的時候，你的眼睛看到了嗎？”

“沒有。”他笑道，“眼睛怎麼能看到冷熱？”

“你的舌頭嚐到了嗎？鼻子聞到了嗎？耳朵聽到了嗎？手摸到了嗎？”我繼續問。

他搖搖頭，“我只是在感受。”

“是呀，”我說，“這時，你的眼睛是作廢的，六根全都是作廢的，你只是在感受和體會，而這就是對自己身體的覺察，它不需要你去刻意找原因，不需要考慮外界環境的影響，它只是感受本身，根本不存在什麼對錯好壞，因此，覺察沒有價值觀及原則和經驗，它只是當下的發生。”

其實我們的存在本身，無時無刻不處於這種發生之內，只不過我們不習慣去做這種覺察，特別是當我們處於某種情緒狀態下的時候，我們都不自覺地任憑這股情緒發作下去，而很少有人會如剛才那種體會一樣去審視自己的這種發作。但這並不怪我們控制力不強，而是幾乎沒有一個人在成長過程中有過這種形而上式的教育，畢竟，父母接受什麼觀念，我們就必然會受到那種觀念的影響；社會推廣怎樣的理念，那就必然成為我們頭腦中的慣性思維。

打個比方，如果我們生活在兩千年前的漢武帝時代，可能所有人的頭腦中都是儒家思想；如果我們生活在之前的文景之治時期，可能所有人都會比較崇尚皇老思想。那時的我們，對於上述說法並不感到奇怪，因為老莊哲學就比較強調“天地人三位一體”的說法，而感受只是一種自然現象，接納它並調整它，成為相當自然的事。其實，這與心理學中的覺察不謀而合。

比如我們在生氣的時候，一般都會指責對方或氣喘吁吁，如果你會覺察，當下就去體會這個生氣，去“看”這個生氣本身，去感覺你身體各處的變化，去體會你的呼吸以及身心內外一切的感受，你只要和生氣在一起，如果你能夠做到，就不可能再抱怨對方或任意發作，因為你在接納自我，六根清淨，一切歸於存在，根本沒有什麼觀念和原則再會影響你。

這就是止或戒，戒並非指忍受，更不是壓抑，它只是體會自己當下發生的一切，並和那個發生在一起。此時的你，不會怨天尤人，不會遷怒對方和環境，於是事情自然會平息下來。而戒是定的前提，定就是自我控制，這種控制不是被迫控制或承受壓力，它只是自然而然地沒有了發作的動機，一切處於空無的狀態，此時若做出判斷，就是心中有數，這個有數，就是智慧。所以佛教中有“戒、定、慧”之說。

所以，一切事物的結果都掌握在自己手中，自己可以做出自由選擇，可以做出最高明和最智慧的選擇，這些選擇組合在一起，便構成了我們全新的命運。

第二章　“我”是一切的根源（1）

兩個年輕人坐在傳達室等候面試，對面的大樓就是他們夢寐以求的跨國公司，這家公司的年紀比年輕人的祖父還要大。而同在傳達室內坐著的還有一位看報的老人，看得出，他就是這家公司的看門人。

等了很久，仍然沒有人從大樓裡出來，可按要求，兩個年輕人必須坐在這裡等候。於是，有一個小夥子有點兒不耐煩了，他看了看老人家，笑道：“老先生，您能不能告訴我，您在這家公司已經做了多少年了？”