第12部分

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試圖用〃普世價值〃來強化國家主權，例如，他們認為採用了〃自由、*、平等〃等〃普世價值〃，國家就能強大。而事實上，國家主權的強大，恰恰是〃普世價值〃的反面；他們有時候又反過來用國家主權反對〃普世價值〃，例如，因為要國家主權強大，所以要反對孔子和儒家學說，而儒家學說恰恰具有〃普世〃的意義。這種自相矛盾的產生，充分暴露了美國版〃普世價值〃的雙重標準本質。而鼓吹美國版〃普世價值〃能使國家強大的人，要麼是糊塗，要麼是故意欺騙。中國現在要擁有對於〃普世價值〃的自由解釋權，是為了現階段的儘快強大。中國將來要樹立自己的價值標準，併成為全世界的榜樣，是為了讓中國的強大保持更長的時間。不同的是，中國的價值標準不會像美國那樣，靠武力來逼迫他人接受，但我們必須有足夠的力量，保證我們的價值標準不被侵犯。

民主是“術”，道德是“道”，道能治本（1）

中國一直謀求建立一個以道德為標準的和諧社會樣板，譬如〃老吾老；以及人之老；幼吾幼；以及人之幼〃、〃己所不欲，勿施於人〃、〃我為人人，人人為我〃。可這個理想社會的建設程序，在19世紀被外來的西方文明打斷。從此西方揮舞*和*大棒，把這個世界攪得一團糟。

將〃普世價值〃絕對化，遭到很多批評。歷史上最早對〃普世價值〃絕對化的批評，出現在法國大革命之後。法國大革命以〃普世價值〃為旗幟，使法國自以為肩負了向外推廣〃普世價值〃的責任，結果引發了歐洲的混戰，也造成了法國國內的血腥。自以為自己絕對正確，並自以為有義務來推廣這一正確，往往就會造成這樣的結局。這種行為方式，完全是一神教遺留的精髓。面對中國國內對於強行推廣絕對化〃普世價值〃的批評，一些美國版〃普世價值〃的傳教士說：反對〃普世價值〃就是畜生，〃普世價值〃就是公共道德，難道人類沒有公共道德？反對〃普世價值〃的人，難道不願做一個人？這種氣勢洶洶的辯駁，其實偷換了一個概念，它把〃普世價值〃這個詞彙當成公共道德的對等物。

這些人跳起來批駁，無非是因為他們的〃普世價值〃裡有一個叫做〃*〃的東西。因此，反對他們絕對化〃普世價值〃的傳教，似乎就是反對*。之所以說他們是偷換概念，是因為他們把*等同於道德。而事實上，*只是一種政體形式，而不是一個公共道德。在人類文明史上，以*製為代表的*制度，大概只有100年的歷史。把只有100年曆史的政體形式，強行定為〃普世〃標準，那麼餘下的幾千年歷史放在哪裡？只能粗暴地說，其餘幾千年的歷史都錯了。

人類可以有公共道德，但是，〃自由、*、平等〃並不就是公共道德。道德以善惡為標準，以人與人之間的關係為依託。古往今來，包括宗教在內的很多思想家都提出一些善惡的標準，例如，殺人是惡，偷盜是惡，姦淫是惡，撒謊是惡，等等。這種善惡的評判才是道德。自由不屬於道德範疇，因為它很難用善惡來評價。自由不是善，自由也不是惡。*也同樣不能用善惡來評價，*實際上經常是善與惡的妥協。按照上帝的絕對道德標準，*常常是與魔鬼的交易。同性戀、墮胎這些*成果，在上帝看來，都是不道德的。對於平等也一樣，一個人哈佛大學畢業，另一個人不識字，找工作就不平等，誰善誰惡？關於平等，有一點要清楚，〃人人平等〃在現實中是不可能的，生理條件、家庭環境、文化背景，決定了人與人之間永遠不可能平等。我們現在所主張的〃人人平等〃，一是指觀念上的平等，即人不因為社會地位等原因而有先決的不平等；二是指法律面前的人人平等。這兩種平等，前一個是抽象的平等，後一個是有參照物的平等。空喊〃人人平等〃，其極端後果就是人為地消除一切天然的不平等，企圖造成社會成員的整齊劃一，把每個人都變成流水線的產品，其結果毫無疑問都是一次次的災難。況且，平等也不是道德的範疇。

真正的〃普世價值〃，最重要的是對於每一個生命的尊重，西方的〃普世價值〃之所以說它不屬於道德範疇，其中一個原因就是，他們經常以〃普世價值〃的名義來殺人。殺印第安人，奴役黑人，都在〃普世價值〃光環的籠罩下進行的，因為他們都〃不是人〃。難道，哪個人可以成為人，是由他們的〃普世價值〃說了算的嗎？真正的〃普世價值〃不應該首先承認每個人都是人嗎？在朝鮮、越南、阿富汗、伊拉克等等地方，多少殺人行為都是在推行〃普世價值〃的名義下進行？

民主是“術”，道德是“道”，道能治本（2）